Как и на всей территории Северной Европы, балтийская архитектура была исключительно деревянной. «Священные дома» и «священные деревни», известные по документам XIV века, не сохранились, поскольку на месте языческих святилищ в последующие века появились христианские церкви. Только в ходе раскопок 1955-1957 годов, проводившихся в Восточной Балтии, были обнаружены остатки нескольких деревянных храмов и огромные святилища.

Раскопки Третьякова, проведенные в поселении, расположенном к югу от Смоленска, позволяют говорить о том, что некоторые из укрепленных поселений не являлись постоянными местами проживания, а были святилищами. Открытые Третьяковым святилища датируются начиная с I и примерно до VI-VII веков, в некоторых из них удалось обнаружить несколько слоев один над другим с остатками деревянных храмов.

Очевидно, что они предшествовали «священным деревням», известным со времен ранней истории. Предположительно некоторые из «священных городов», расположенных в центре и на востоке Литвы, были важными религиозными центрами, в которых совершали обряды жители нескольких провинций.

Одно из практически полностью раскопанных святилищ находится на небольшом городище Тушемля в 50 км от Смоленска, к югу, оно расположено на речке с тем же названием, притоке Сожа. В нижнем слое, датируемом от V до IV века до н. э., обнаружено множество отверстий для столбов. Однако оказалось не просто реконструировать эти ранние строения, и мы не можем утверждать, являлось ли это поселение святилищем уже в раннем железном веке.

В слое, датируемом II-III веками, обнаружили следы круглого здания диаметром 6 метров с деревянными столбами, толщиной примерно 20 см. Внутри территории обнаружено большее количество отверстий для столбов, в середине открылась яма 50 см шириной и 70 см глубиной, скорее всего предназначавшаяся для размещения деревянного идола или алтаря. На этот слой накладывается другой культурный пласт, датируемый приблизительно VI-VII веками, с остатками другого круглого храма. Он расположен внутри огромной конструкции, покрывающей всю вершину городища, окруженной, в свою очередь, песчаным валом трехметровой высоты.

Небольшие деревянные прямоугольные похожие на комнату конструкции, граничащие одна с другой и содержащие каменные очаги, стоят по внутренней стороне бастиона. Внутреннее овальное строение, имеющее размеры 20 х 30 м, скорее всего, было покрыто общей крышей, покоившейся на двух рядах огромных столбов.

Пространство между внутренними и наружными рядами составляет 4,5 м. Столбы, возможно, завершались вертикальными выемками, позволявшими удерживать другие, горизонтальные. Дополнительные ямы и сожженные деревянные столбы между двумя рядами столбов указывают на существование внутренних стен.

Поскольку крыша не поддается исторической реконструкции, археолог полагает, что она была покрыта землей. В середине, на северной стороне, находилось подобие ворот. В круглом храме диаметром 5,5 м, расположенном с северо-западной стороны святилища, имелся свой собственный центр и огромная яма, все это говорит о том, что здесь был когда-то мощный деревянный столб.

В городище, расположенном в 12 км от Тушемли, обнаружено почти идентичное святилище. Здесь обнаружены более ранние культурные остатки, датирующиеся I веком, последние практически доходят до верхнего слоя. Здесь также найдены остатки круглого храма над более старыми. Храм диаметром 5 м был построен из вертикально стоящих обтесанных бревен, выпуклых с наружной стороны. Внутри храма обнаружили череп огромного медведя, явно упавший с огромного столба, расположенного в середине. Сегодня известно еще несколько святилищ подобного рода на территории Смоленска, Могилева и Минска.

Для чего служил деревянный столб, размещенный внутри храма? Он мог замещать бога или представлять собой просто подставку для звериных черепов или голов. До XX века в Литве сохранилось верование, что череп лошади или быка служит защитой против «дурного глаза», болезни человека или животных, ливня или других природных невзгод. Когда возникала угроза подобной опасности, череп поднимали на высокий шест. До недавнего времени в качестве украшения фронтонов служили лошадиные головы (конек на крыше), рога, фигурки козла, барана, петуха и других птиц.

Не приходится сомневаться в том, что все обряды совершали жрецы, произносившие молитвы. В ранних исторических источниках они упоминаются регулярно, под названиями «священные мужи», «авгуры» или «некроманты». В 1075 году писавший о куршах Адам из Бремена замечал: «Все их дома заполнены языческими предсказателями, прорицателями и колдунами, которые даже располагались в определенной иерархии. Следы оракулов видны во всех частях света, прежде всего у испанцев и греков».

К жрецам, которыми становились избиравшиеся народом старики, обладавшие специальными знаниями, относились с особым уважением. В источниках XVI века говорится, что их считали отмеченными богами, приравнивая к христианским епископам. В 1326 году Петр из Дуйсбурга писал, что в селении Ромува прусской провинции Надрува проживал могущественный знахарь по имени Крив, которого народ считал святым. Его влияние распространялось не только на Надруву, но и на всю Литву, Курляндию и Земгале.

Как единственный отмеченный в записях святой, Крив пользовался уважением правителей, знати и простых людей, его власть распространялась на все балтийские земли во время войн с Тевтонским орденом. Вряд ли такие могущественные жрецы могли существовать в ранние периоды, усилению их влияния в XIV веке, скорее всего, способствовала угроза вытеснения старой религии христианством. Среди балтийских народов не зафиксирована теократия (духовная власть), политическая власть находилась в руках правителей. Однако языческая религия оказалась универсальной и глубоко повлияла на все сферы жизни.

Обычай кремирования умерших сохранялся в течение длительного времени после введения христианства, он исчез только в результате ожесточенной борьбы, которую вели христианские миссионеры. До конца XIV века литовских правителей и герцогов продолжали хоронить с невероятной пышностью. Так, в 1377 году в лесах, расположенных на севере от Вильнюса, был кремирован Альгирдас вместе с 18 лошадьми. «Его кремировали с его лучшими лошадьми, одеждами, блиставшими золотыми накладками, опоясанного серебряным поясом и покрытого покрывалом, вытканным бисером и драгоценными камнями».

Похожим образом в 1382 году был похоронен брат Альгирдаса Кестутис: «О великолепии его похорон свидетельствовала и яма глубиной в рост человека, наполненная пеплом. Вместе с ним ушли в огонь лошади, одежда, оружие, а также его птицы и собаки».

Польский хронист Ян Длугош, написавший об этом событии в начале XV века, отметил, что литовцы устанавливали в священных гротах очаги , у каждого рода и дома были свои собственные места, где они кремировали своих родственников и ближайших друзей наряду с лошадьми, седлами и дорогой одеждой. Французский посланник Жильбер де Лануа, путешествовавший по Курляндии в 1483 году, отмечает, что среди куршей существовала группа, которая продолжала кремировать своих умерших в полном облачении и вместе с дорогими украшениями на погребальном костре, сложенном из дубовых бревен в ближайшем лесу.

Священные гроты, где совершались погребальные обряды, обычно располагались на горе или на возвышении, называемом Алка . В ходе раскопок там обнаружили огромные ямы и очаги, заполненные сожженным углем и пеплом, в котором найдены частицы животных и человеческих костей, мечи и сожженные украшения, инструменты и оружие.

Без письменных источников, которые могли бы дополнить то, что стало известно на основании раскопок кремационных могил в курганах или плоских погребениях , удалось выявить все, что сопровождало пышные похороны. Во время своего пребывания в землях пруссов (эстов), примерно около 880-890 годов, англосаксонский путешественник Вульфстан оставил весьма ценные наблюдения о сохранении тела умершего перед кремацией и о самом поребальном обряде. Приводим его описание полностью:

«Среди эстов существовал обычай, что когда кто-то умирал, то он лежал непогребенным в течение месяца или двух в окружении своих родственников. Правители и другие представители знати могли пролежать еще дольше, все зависело от степени их благосостояния, иногда погребение не совершалось в течение полугода, и все это время они продолжали лежать в своих домах.

В течение всего времени, что покойный находился в доме, там продолжали пить и исполнять разнообразные физические упражнения, вплоть до самого дня погребения. В этот день покойного переносили к погребальному костру, где делили оставшуюся после ежедневных распитий и игрищ собственность на пять или шесть, а иногда и на большее число частей, опять-таки все зависело от богатства усопшего.

После этого большую часть клали примерно в миле от города, затем помещали следующую часть, потом третью, и так до тех пор, пока вся собственность не выкладывалась на протяжении мили. Последнюю часть следовало разложить как можно ближе к тому месту, где находился усопший. После этого примерно в 5-6 милях от расположения собственности должны были собраться все мужчины, имевшие самых быстрых лошадей в стране. Эти мужчины и устремлялись вперед к собственности.

Именно тот, у кого были самые быстрые лошади, и приходил первым к самой большой доле, точно так же другой добегал до второй части, и так далее, пока всю собственность не разбирали. Когда последний забирал последнюю часть, которая находилась ближе всего к поселению, все отправлялись с добычей восвояси.

Из этого описания следует, что быстрые лошади ценились необычайно дорого. Когда вся собственность распределялась подобным образом, покойного выносили и кремировали вместе с его оружием и одеждой. Практически вся собственность умершего тратилась во время его пребывания в доме, и затем остаток делился на части, с тем чтобы любой мог взять его в собственность.

Среди эстов существовал обычай, чтобы люди любой национальности кремировались, и если находили непогребенные кости, то родные должны были заплатить за это. Эсты умели изготавливать лед, что позволяло замороженному умершему лежать достаточно долго и не разлагаться. Если кто-нибудь доставлял два сосуда с пивом или водой, то придумывали так, чтобы их заморозить, не важно, происходило ли дело летом или зимой».

Чтобы сохранить мертвые тела непогребенными в течение длительного времени, с ранней античности существовал особый обычай, скорее всего общий для всех народов индоевропейской группы. Нам известно, что скелеты из культур курганных горшечных погребений и катако"мбных могил до 2000 года и начала второго тысячелетия, обнаруженные к северу от Черного моря, часто оказывались расчлененными; это можно объяснить тем, что тела находились непогребенными в течение длительного времени. Об этом свидетельствуют и следы насекомых, питавшихся плотью, обнаруженные на человеческих костях в центральноевропейских погребениях бронзового века. В балтийских шгеменах различные способы сохранения и бальзамирования умерших были известны с глубокой древности.

Для затянувшихся погребальных тризн (балт. «шерменис» от serti - «кормить») забивали быков. Во многих деревнях исполнялись причитания {raudos), упоминаемые в письменных источниках начиная с XIII века, скорее всего, это была часть погребального ритуала в доисторические времена.

Во время войны балтам требовалось много дней, чтобы оплакать погибших и кремировать их. Так, в 1210 году, во время осады Риги орденом меченосцев , пришлось приостановить военные действия на три дня, чтобы оплакать и похоронить умерших. Мертвых оплакали и воздали им нужные почести, затем с ними простились соответствующим образом, чтобы они могли благополучно отправиться в царство мертвых и оставаться среди родителей, братьев, сестер и других родственников. Причитания неизменно запрещались христианскими миссионерами, плакальщиков преследовали. Но, несмотря на все действия, raudos сохранились вплоть до настоящего времени, таким образом сохранились и прекрасные лирические отрывки, и необычайно трогательная народная поэзия.

О смерти землевладельца полагалось немедленно сообщить его лошадям и скоту; когда умирал пасечник - его пчелам. Считали, что в противном случае животные и пчелы не выживут. Они могли умереть или заболеть.

Подобные верования сохранились в литовских деревнях до сих пор, в начале XX столетия они остаются свидетельством огромной привязанности, которая существовала между человеком и животным. В первые века нашей эры в Пруссии и Литве лошадей хоронили в положении стоя и в полной упряжи, как будто на них вот-вот собирались поехать. Рассказывая о прусской религии, в 1326 году Петр из Дуйсбурга четко зафиксировал, что нотанги - одно из крупнейших прусских племен - обычно умерших кремировали на спине лошади.

У некоторых захороненных живьем лошадей обнаружили связанные веревками ноги, их глаза были покрыты повязками, а висевшая на шее торба наполнена овсом. Петр из Дуйсбурга пишет, что перед кремацией лошадь следовало водить до тех пор, пока она не падала от усталости.

Умершие воины и земледельцы поднимались на своих лошадях в небо, в обитель душ, и именно на лошадях обычно возвращались на землю, чтобы навестить свои семьи и посетить праздник умерших в октябре и в другие праздники. В записях XVII века упоминается, что во время праздника умерших кишки и шкуру лошади приносили на могилу, чтобы помочь мертвым вернуться на лошадях в дом хозяина.

Во времена продолжительных войн между тевтонцами и литовцами хронисты, описывавшие ужасные битвы и осады, происходившие в Литве, часто удивлялись тому, как охотно литовцы жертвовали собой. Самый поразительный случай произошел в 1336 году в замке Пиленай , стоявшем на реке Неман. Когда литовцы осознали, что больше не смогут сдерживать атаки тевтонцев, они разожгли огромный костер, бросили в него свое имущество и сокровища, убили жен и детей и затем попросили своего правителя Маргириса их обезглавить.

Во время той же самой осады пожилая женщина обезглавила топором 100 человек, охотно принявших смерть от ее руки. Затем, когда ворвались враги, она тем же топором разрубила свою голову пополам. Описавший эту сцену в своем стихотворном хронографе 1393-1394 годов историограф Виганд из Марбурга замечает: «Случившееся не вызывает удивления, поскольку все произошло в соответствии с их религией, и они легко относились к смерти».

Приведем и другой пример. После неудачной атаки, предпринятой литовцами в Эстонии в 1205 году, 50 жен павших воинов повесились. «Все произошедшее вполне естественно, - пишет Генрих Латвийский в «Ливонской хронике», -- поскольку они верили, что скоро воссоединятся со своими мужьями и станут жить вместе».

Согласно этим описаниям, многие общие могилы, которые встречаются на балтийской территории начиная с халколитического периода вплоть до первых веков нашей эры, появились в результате ритуального умерщвления или захоронения оставшихся в живых после смерти родственника: жены, мужа или детей. Когда умирал феодальный правитель или князь, за ним должны были последовать не только члены его семьи, но и слуги и любимые рабы.

После введения христианства последовал запрет на захоронение «вместе с умершим», но отголоски этого древнего обычая все же можно обнаружить в некоторых обрядах и народных песнях латышей и литовцев. Так, в конце похорон обрученной девушки или юноши погребальная церемония начинала больше походить на свадьбу: исполнялись свадебные песни, танцы. Всех живых и умерших участников одевали в одинаковые свадебные костюмы. Полагали, что умершие должны праздновать свадьбу вместе с живыми.

Даже в XX веке литовские девушки приносили венки из ржи -- символ чистоты - на могилу своего возлюбленного. Свадьба умершего не просто связана с верой в продолжение земной жизни после смерти, но также и с верованием, что умершие до брака мужчины и женщины, как и те, кто умер неестественной смертью, представляли опасность для живых, поскольку не прожили весь положенный им срок жизни. У балтийских народов в качестве названия дьявола или злого духа использовалось слово velnias, образованное от обозначения умершего, который возвращался и начинал угрожать живым.

Балтийские veles («заложные покойники») продолжали обычную деревенскую жизнь в «песчаной горе», «горе умерших», где у них были свои дома или комнаты, столы и стены, покрытые льняными покрывалами. У «горы умерших» были ворота, через которые туда входили, скамейки, на которых сидели. Упоминания об этом часто встречаются в описаниях загробной жизни в латвийской и литовской народной поэзии.

Ты мой дом, вечный дом.

Нету двери, нет окошка,

Нету двери выбежать.

Нет окошка выглянуть (27 547)

Вероятно, в дайнах сохранился образ древнего погребального кургана, деревянных помещений или каменных гробниц. Во многих отрывках из латвийских народных песен говорится о захоронении, расположенном на небольшой песчаной горе, где находится так много могил, что нет уже больше места для вновь прибывших. Скорее всего, в этом тексте имеются в виду общие погребения, относящиеся к бронзовому веку, где размещались сотни могил, или погребения периода железного века с рядом могил, принадлежащих одной семье.

Если место обитания умерших на «высокой песчаной горе», расположенной по соседству с деревней, отражает наиболее реалистическую сторону народных верований в жизнь после смерти, существовала и воображаемая «гора», или «крутая каменная гора», на которую предстояло взобраться мертвому. Поэтому умершим нужно было иметь крепкие ногти на руках или карабкаться с помощью когтей животных. На этой «крутой горе» проживает Dievas (Диевас, бог) и собираются умершие. И снова очевидна связь между жилищем бога и мертвых. Кроме того, из мифологических песен становится ясно, что целью являются не «гора» (образ неба), но то место, которое находится за горой.

Дорога к этому таинственному месту оказывалась долгой. Умершие могли скакать на лошадях по небу, подниматься вместе с дымом от огня или лететь как птицы по Млечному Пути, который на литовском языке означает «путь птиц», или отправиться на лодке по «пути солнца», плывя ночью по водам, перемещаясь на восток по морю, по рекам Даугаве или Неман. Там, где спит Солнце, где оно купает своих лошадей, появлялись другие боги, Диевас, бог грома, луны и божество моря. И где-то далеко, в том отдаленном месте находились серый камень и солнечное дерево или железный столб, а около столба - две лошади.

Перед нами представление о космическом дереве балтов, небесной оси. Явные переклички находим в индуистской, римской, славянской и немецкой мифологиях. В фольклоре обычно встречается дуб или береза с серебряными листьями, медными ветками и железными корнями. Иногда появляется огромная липа или яблоня. Они стоят на камне, в конце «пути солнца». Солнце вешает свой пояс на ветки, спит в кроне дерева, и, когда встает утром, дерево окрашивается в красный цвет.

«За горой, там, где солнце, живет моя матушка», - говорится в литовской песне. Путь умершего в обитель богов - это путешествие к краю видимого мира. Также говорят: «Он находится в обители вечности». Литовское слово clauses сохраняет значение таинственного обиталища и не может быть переведено словами «рай» или «небеса».

Уход тени умершего не означает, что нарушается его связь с живыми. Его животворящая сила, аналогичная древнегреческой рпеита или римской anima, не покидает землю. Она возрождается в деревьях, цветах, животных, птицах. Душа могла покинуть тело вместе с выдохом, при испарениях и тотчас найти приют в растениях, животных или птицах. Иногда она могла выпорхнуть прямо изо рта в форме бабочки, пчелы, мыши, жабы, змеи или вырасти изо рта юной девушки в форме лилии.

Чаще всего реинкарнация происходила в виде дерева: духи мужчин поселялись в дубах, березах и ясенях, женщин - в липе и ели. У балтийских народов сложились невероятно доверительные отношения со всеми названными деревьями. Дуб и липа стали главными деревьями, упоминаемыми в фольклоре. Когда рождался человек, ему посвящалось определенное дерево, выраставшее под действием тех же процессов, что и его человеческий двойник. Если дерево срубали, человек умирал.

Росшие на старых литовских кладбищах деревья никогда не рубили, поскольку в пословице говорилось, что если срубить дерево с могилы, то можно нанести вред усопшему. Поэтому и на кладбище не следовало косить траву. В пословице говорилось: «Из погребальной травы течет наша кровь».

Кроме растений, души умерших чаще всего поселялись в птицах , женские - в кукушке или утке, мужские - в соколе, голубе, вороне или петухе. Происходила также реинкарнация в волков, медведей, собак, лошадей и котов. В протестантских погребениях середины XIX века в прусской Литве (на территории Клайпеды) обнаружены деревянные погребальные плиты, напоминающие по форме жаб или других рептилий. Они соединяются с мотивами цветов и птиц, на другие погребальные памятники положены лошадиные головы.

Земля считалась Великой Матерью. Все были обязаны ей жизнью: люди, растения, животные. По-латышски она называлась Zemes mate- «мать-земля», в литовском - Zemyna, от zeme - «земля». Антропоморфический образ земли неопределен, но она предстает в виде земли, хранящей вечную тайну жизни. Ее назвали поэтично: «цветущая», «распускающая почки». Функции земли распределялись между отдельными низшими божествами леса, поля, камней, воды и животных, которые в латвийском фольклоре приобретали имена «матери лесов», «матери полей», «матери весны», «матери домашних животных».

Кардинал Оливер Схоластик, епископ Падерборнс-кий, в своем повествовании о Святой земле, написанном около 1220 года, так описывает обычаи балтов: «Они поклоняются лесным нимфам, лесным богиням, духам гор и низин, воды, полей и лесов. Они ожидают божественной помощи от девственных лесов, поэтому поклоняются источникам и деревьям, курганам и горам, большим камням и горным склонам, всему тому, что кажется им наделенным силой и властью».

Мужчина рождается из земли, дети появляются из источников, прудов, болот, деревьев или холмов. Еще в XVIII веке литовцы приносили дары матери-земле {Zemyna) после рождения ребенка. По утрам и вечерам следовало целовать землю. Подношения земле: мед, хлеб, зерно, травы или ржаной сноп - закапывали, раскладывали перед камнями, прикрепляли к деревьям или бросали в море, реки, озера и источники. Как следует из описаний XVIII века, в деревнях не было праздников, в которых бы не восхвалялась богиня земли - Zemyna.

Во время осеннего праздника в октябре кроме земли литовцы поклонялись божеству дома Zemepatis или Zemininkas, которого считали братом Zemyna. Домашнее божество появилось также у латышей под именем Dim-stipatis (от латыш, dimstis - «дом», «усадьба» и patis - «господин»). У латышей также есть Majas Kungs- «господин дома», «домовой».

Особое божество охраняло посевы, по-литовски Lau-kpatis (от laukas - «поле» и patis - «господин») или Lauksargis - «сторож полей» (от sargas - «охранитель»). Встречались также божества или духи цветов, листвы, травы и лугов, ржи, льна и конопляных полей. Дух зерна прятался во ржи или на других полях, где росло зерно. Верили, что он остается в последнем сжатом снопе. Обычно литовцы придавали этому снопу форму женщины. До наших дней он зовется rught boba - «ржаная баба». Сноп приносили в дом, ставили под иконами, в переднем углу, оказывали почести во время праздника урожая и хранили в доме до следующей жатвы.

Дух зерна у пруссов существовал в образе петуха, его называли Кигке (известен также как Curche в латинском тексте договора 1249 года между Тевтонским орденом и пруссами). Во время праздника урожая петуха приносили в жертву, а в поле ему оставляли немного зерна.

Деревья и цветы, гроты и леса, камни и холмики, воды наделялись чудесными животворящими силами. Полагали, что они благословляют человеческие существа, исцеляя болезни, охраняя от всяческих бед и даруя здоровье и плодовитость. Все рожденное землей любовно охранялось и защищалось; в письменных свидетельствах начиная с XI и вплоть до XV века постоянно говорится о глубоком уважении, проявляемом к гротам, деревьям и источникам.

«Невежды», то есть христиане, не допускались в священные леса или гроты (sacrosanctis sylvas). Никому не разрешалось рубить деревья в священных лесах, ловить рыбу в священных источниках или пахать землю на священных полях. Считалось, что они принадлежат Alka, Alkas или Elkas и являются запретными территориями.

Поскольку в священных местах царила тишина, ряд священных гор и лесов в Восточной Пруссии и Литве получали имена с корнями гот, ram, которые означали «тихий». Одно из таких мест- священный холм Рам-бинас на северном берегу нижнего течения Немана, около Тильзита, - упоминается в письменных источниках начиная с XIV века. На плоском камне, лежавшем на вершине холма, с давних пор помещали свои обильные приношения те, кто стремился разбогатеть и получить хороший урожай на полях, а также новобрачные. Собранная на Rambynas вода охотно использовалась для питья и мытья. Леса и города назывались Romuva, Romainiai и также имели свои исторические традиции, восходящие к почитанию древних священных мест. В XIV веке в письменных источниках упоминается священный город Ромене (Romene) в Центральной Литве.

Кроме священных мест, почитали деревья, прежде всего дуб, лен, березу, клен, сосну и ель. Верили, что прежде всего старые, могущественные, с двойными стволами деревья обладают особенной целительной силой. Их нельзя было трогать, никто не осмеливался их рубить. Начиная с XIII века в письменных источниках упоминаются «священные дубы», посвященные богу Перкунасу, а «священные липы» - Laima (Лайме), богине судьбы, которой также приносили дары. Такие деревья окружали канавками или кругом из камней. Палка из ясеня, веточка можжевельника, бузины, ивы или южного дерева (artemisia) или любой зеленый сук рассматривались как действенное оружие против злых духов.

У лесов были свои богини и боги. Медейне (от medis - «дерево») - литовская богиня леса - упоминается уже в письменных источниках ХШ века. В источниках XVII и XVIII веков упоминается Гирайтис - мужской бог лесов. В литовском фольклоре известна «лесная мать» и «лесной отец», а также «мать кустарников». Особым земным божеством, жившим в зарослях бузины, считался Пушкайтис (Puskaitis), также являвшийся повелителем Барстукай (Barstukai) или Каукай (Kaukai) - добрых маленьких подземных человечков.

Если делались подношения Пушкайтису, то маленькие человечки приносили множество зерна и выполняли домашнюю работу. Во время специальных праздников для Барстукай оставляли в амбарах столы, заполненные хлебом, мясом, сыром и маслом. Считалось, что в полночь маленькие человечки приходили сюда поесть и попить. В свою очередь, за великодушное обращение с духами крестьяне вознаграждались обильным урожаем.

В песнях деревья и цветы описываются условно, но обязательно подчеркивается их особая роль, и в частности почек и крон, говорится об их жизнеспособности и плодовитости. «Выросла липа зеленая с прекрасными ветками и великолепной верхушкой». Говоря о дереве, всегда указывают, что оно высотой в три, семь или девять человеческих ростов. Дерево широко представлено в прикладном искусстве, как правило, его изображали в окружении парных человеческих фигур или голов животных мужского пола: лошадиных, бычьих, оленьих, козлиных, лебединых. В других случаях дерево окружалось солнцами, лунами и звездами или сидящими на нем птицами. В народных песнях у растений были золотые или серебряные листья, почки, главной птицей считался петух, предсказатель человеческой судьбы.

Символом Мирового дерева у балтийских народов считался деревянный столб, подпиравший крышу. Его вершину украшали изображениями небесных божеств: солнца, луны, звезд; подножие - охранявшими его жеребцами и змеями. До XX века подобные столбы, как и кресты с солнечной символикой на перекладинах, встречались в Литве перед усадьбами, в полях, около священных источников или в лесах. Их воздвигали в связи с женитьбой или болезнью, во время эпидемий или для получения хорошего урожая.

Хотя большая часть подобных сооружений имеет возраст не более 200 лет, об их существовании в дохристианские времена свидетельствуют исторические источники, где они описываются как приметы старой религии. Христианские епископы настраивали прихожан, чтобы те уничтожали столбы и кресты, перед которыми крестьяне оставляли дары и совершали языческие обряды.

Литовские столбы для подпорки крыш и кресты смогли избежать окончательного уничтожения, потому что люди начали прикреплять к ним некоторые христианские символы, постепенно их признала и сама католическая церковь. Тем не менее они остались свидетельствами дохристианской веры, равно как и яркими образцами литовского народного искусства; их символика и декоративные элементы свидетельствуют о прямых связях с искусством железного века.

Множество легенд связано с большими камнями, в которых обнаружены отверстия или «отпечатки ног». Просверлить дыру в камне - означало оплодотворить земную силу, которая обитала в нем. Скапливавшаяся в этих отверстиях дождевая вода приобретала магические свойства. До недавнего времени фиксировался обычай, когда возвращавшиеся с работ балтийские крестьянки останавливались около таких камней и омывали водой руки и ноги, чтобы подлечить свои болезни и раны. Обнаруживаемые на балтийской территории камни часто имели насечки с символами солнца и змей, подобные образцы встречаются повсеместно в Северной и Западной Европе начиная с бронзового века и в последующие времена.

Найденный в Литве в XIX веке огромный камень в виде бюста женщины наделялся магическими свойствами: мог вызвать беременность у считавшихся бесплодными женщин. Из описания 1836 года нам известно, что в Литве существовали каменные памятники, обычно высотой 6 футов, они были гладко обтесаны и окружены изгородью.

Традиционно подобные сооружения посвящались богиням, которые проводили свое время на камнях и пряли нити людских судеб. В 1605 году один из иезуитов сообщал о почитании камней на западе Литвы: «Мощные камни с плоскими поверхностями назывались богинями. Подобные камни покрывались соломой и почитались как защитники урожая и животных».

О почитании рек и озер свидетельствует широкое распространение в Литве и Латвии названий, содержащих литовский корень svent/as, svent/a и латышский svet/s, svet/a, означающий «божественный», «священный»: Свента, Свентойи, Свентупе, Свентэзерис и Света, Светэзерс. Также встречается множество рек, называемых Alkupe, Alkupis; некоторые из них считались священными и почитались еще в античности, им продолжали поклоняться и в последующие века. Никто не осмеливался осквернять воды, дающие жизнь, обладавшие и очистительными, и исцеляющими, и оплодотворяющими функциями. Считалось, что если полить землю священной водой, то цветы и деревья будут обильнее плодоносить. Поля окропляли святой водой для получения больших урожаев, домашних животных - чтобы защитить от болезней. Омовение чистой родниковой водой исцеляло глазные и кожные болезни.

В начале лета, во время летнего солнцестояния (в настоящее время - ночь Ивана Купалы), отправлялись поплавать в святых водах, чтобы оставаться здоровыми и молодыми. Также считалось, что молодые люди, вместе отметившие этот день, скоро поженятся. Священными считались те источники и ручьи, которые текли на запад, к солнцу.

Водяных духов представляли в виде прекрасных женщин с большой грудью, очень длинными золотыми волосами и рыбьим хвостом. Они были немыми. Те, кому посчастливилось увидеть их, вспоминали, что духи безмолвно смотрели на них, распускали свои мокрые волосы и прятали хвосты. В исторических записях упоминаются сохранившиеся и в фольклоре имена отдельных богов рек (лит. Упинис), озер (лит. Эзеринис) и морских бурь (лит. Бангпутис - «бог волн», который плавал по пустынному морю в лодке с золотым якорем).

У латышей была Юрас мате - мать моря. В XVI веке среди описаний прусских богов находим Аутримпа - бога морей и больших озер, Патримпа - бога рек и источников, Бардоятса - бога кораблей. Встречались и отдельные божества дождя - Литувонис, известный по источникам с XVI века. Божества вод требовали даров: например, речному богу Упинису приносили в жертву молочных поросят - считалось, что в противном случае вода не будет чистой и прозрачной.

Лауме - феи, представлявшиеся в образе обнаженных женщин с длинными волосами и большой грудью, обитали в лесах, где было много воды и встречались огромные скопления камней. Они постоянно сходились с людьми, испытывая материнские чувства, часто похищали младенцев или маленьких детей, одевая их в самые прекрасные одежды. Они могли быть как необычайно добродушными, так и необыкновенно вспыльчивыми, считалось также, что они не склонны к логическим поступкам. Лауме могли быстро работать, проворно ткали и стирали белье, но если кто-то сердил их, то мгновенно уничтожали сделанное.

Скорее всего, высшее место среди богинь (причем у всех балтийских народов) занимала Лайма - богиня судьбы . Она отвечала за счастье и несчастья людей, равно как и за продолжительность их жизни. Она определяла судьбы не только людей, но и жизнь растений и других существ. Ее имя неотделимо от понятия laime - «счастье». Судьба обычно появлялась в образе конкретного существа, но есть упоминания о трех или даже семи богинях, аналогичных греческим мойрам и немецким норнам.

В литовских песнях богиню обычно именовали двойным именем Лайма-Далия - «счастье» и «судьба». У латышей также была Декла, которая симпатизировала людям, заботилась о маленьких детях и горевала над родившимся ребенком, которому было суждено в жизни испытать несчастья. Хотя поведение Лаймы похоже на поведение обычного человека, она по своим функциям сходна с Диевасом, солнечным богом, и самим Солнцем.

Чтобы оплодотворить землю и дать ей животворящую силу, требовалось мужское начало, которое связывали с небом, где жизненная сила соединялась с противодействием злым духам. Считалось, что жизненная сила воплощалась в небесных телах (солнце, луне и звездах), а также в таких явлениях, как гром, молния, огонь и радуга; в самцах животных, таких, как олень, бык, жеребец, козел, баран, петух, лебедь и другие птицы; рептилии типа змей и жаб обладают огромным влиянием на развитие растений, животных и человека.

Божественная суть жизни и животворящих сил обусловливала персонификацию солнца, луны, утренних и дневных звезд, грома и яркого неба, побуждала к созданию образов небесных божеств. Животные мужского пола, птицы и рептилии из-за свойственной им сексуальной природы или способности предсказывать перемены в погоде и пробуждать природу весной тесно связывались с солнечными божествами.

Балтийский пантеон небесных божеств тесно соотносится со всеми другими божествами народов индоевропейской группы. К ним относится Диевас (протобалтий-ский Dievas) - бог сияющего неба, соотносимый со древнеиндийским Dyaus, греческим Зевсом, римским Деусом; бог грома - литовский Перкунас, латвийский Перконс, прусский Перконис. Именем и функциями он тесно соотносится со славянским Перуном, хеттским Перуна, древнеиндийским Парьяна, кельтским Герки-най равно как и со скандинавским Тором, немецким Доннаром и римским Юпитером (латинское название дуба, дерева Перуна,- guercus происходит от perkus). Сауле - солнце, тесно связано с ведическим Сурья и Савитар, древнегреческим Гелиосом и другими индоевропейскими солнечными богами, хотя балтийское божество Сауле женского рода. Лунный бог в литовском - Менуо, в латышском - Менесс; латышский Аусеклис, литовский Аушрине - утренняя звезда и богиня рассвета соотносилась с ведическим Ушас и его двойником - литовским Вакарине - вечерней звездой, причем оба олицетворяли планету Венеру. Среди небесных богов встречался также и божественный кузнец, называемый просто Калвис - «кузнец», или в уменьшительно-ласкательной форме - Калвелис, Калвайтис.

Самой значительной среди обожествляемых животных считалась лошадь, сопровождавшая Диеваса и Сауле. В мифологии лошадь (литовское «зиргас», латышское «зиргс») настолько часто соотносилась с солнцем, что иногда воспринималась как его символ. Следующим по значению был козел (литовское «озис»), сопровождающий бога грома, считавшийся символом мужской силы и предсказателем погоды.

Очевидны общие индоевропейские корни имен этих богов, у названных балтийских богов сохранились очень древние черты, проявившиеся в сохранении связей с небесными светилами и природными явлениями, такими, как небо, солнце, луна, звезды, гром. За исключением Диеваса и Перкунаса, антропоморфные образы богов не претерпели значительных изменений.

Имя бога Диеваса тесно связано с понятием неба. Литовские Диевас и латышский Диевс сохранили такое же содержание понятия, как и в санскрите. Этимология имени бога становится ясной, если обратиться к санскритскому глаголу dyut* - «сиять», «светить» и прилагательному deiyos*- «небесный». Диевас предстает в образе необычайно красивого человека, облаченного в серебряную мантию, в шляпе, его одежды украшены орнаментом, с саблей у пояса.

Несомненно, этот образ восходит к периоду позднего железного века и во многом схож с облачением балтийского правителя. Диевас появляется только вместе со своими лошадьми - одной, двумя, тремя, пятью, девятью или с большим количеством, в серебряной сбруе, с золотыми седлами и золотыми стременами. Его огромная огороженная усадьба напоминает замок, туда ведут три серебряные калитки, а за оградой находятся дом хозяина, дома работников, баня, а вокруг сад и лесные деревья.

Усадьба расположена на небе за каменной, серебряной, золотой или янтарной горой. С этой горы Диевас съезжает верхом на лошади, или в колеснице, или на санях из золота или меди, в руках у него золотые вожжи с золотыми кисточками на концах. Он очень медленно приближается к земле, необычайно осторожно - иначе может стряхнуть росу или сорвать с деревьев цветки, похожие на снежные шапки, или остановить рост побегов, или помешать работе сеятелей и пахарей. Он ускорял рост ржи и останавливал рост сорняков.

В латвийских мифологических песнях Диевас появлялся, сея рожь или ячмень из серебряного лукошка. Он охотится и варит пиво, охраняет урожай, способствует его увеличению. По своим функциям он тесно связан с Солнцем, Луной и Венерой. Кроме того, он управляет судьбами людей и порядком в мире. По его воле восходят Солнце и Луна, настает день.

Не велик Диевас росточком, Но велик разумением (33 652).

Вместе с Лаймой, богиней человеческой судьбы, он определяет продолжительность жизни и судьбу человека. Хотя Диевас наделялся большими полномочиями по сравнению с другими богами, его не рассматривали как высшего бога, управлявшего другими. В небесном пантеоне Диевас считался дружелюбным и демократичным божеством. Его усадьба и сыновья - по-латышски «Ди-ева дели» (дети Диеваса), по-литовски «Диево сунелитай» (сыновья Диеваса) - прежде всего тесно связывались с Сауле (Солнцем) и ее дочерьми, которые жили в замке с серебряными воротами, за горой, в долине, на краю моря.

Торопилась дочка Солнца

С золотыми грабельками.

Хочет сена нагрести

Коням божьих сыновей (33 837).

Антропоморфный образ Сауле расплывчат; каждое утро она поднимается над каменной или серебряной горой в колеснице с медными колесами, запряженной огненными лошадьми, которые в пути никогда не устают, никогда не потеют и никогда не отдыхают. Вечером она купает своих лошадей в море или отправляется на девяти колесницах, запряженных сотней лошадей, вниз, в яблоневый сад. Она также плавает в серебряной лодке или превращается в лодку и погружается в море.

Солнце всходит утром рано,

А заходит ввечеру,

Поутру нас греючи.

Ввечеру жалеючи (33 840).

Солнце в виде шара, погружающегося в море, живописно изображено как корона, или кольцо, или красное яблоко, падающее с дерева в воду. Упавшее «яблоко» заставляет Солнце плакать, а красные ягоды на горе - его слезы. По вечерам дочери Сауле моют кувшин в море и исчезают в воде. Дочери Сауле - это лучи солнца на рассвете и на закате, поэтому их можно связать с утренними и вечерними звездами.

Красной меди башмачки, Красной меди горка - Вышло солнце поплясать Раненько на зорьке (33 992).

Верили, что во время праздника летнего солнцестояния, 24 июня, восход Солнца следует приветствовать венком из сплетенного красного папоротника, оно пляшет «на серебряной горе в серебряных башмаках». В песнях Сауле «катится», «качается», «прыгает». В латышских песнях повторяется рефрен ligo - «качаться» или rota (от латышского rotat- «катиться», «подпрыгивать).

Эти травы - Яна травы,

В Янов вечер собраны.

Эти дети - Яна дети,

В прикладных произведениях искусства солнце изображается в виде сакты - кольца, колеса, круга, круга с лучами, розетки или незабудки, цветка-солнца (в литовском называемого саулите - «солнышко» или ратиляс - «колесо»).

Неиссякаемая жизненная сила солнца, постоянство его дневного пути, благотворное влияние на растения и людей всегда были источником вдохновения и становились темой бесчисленных текстов древней балтийской поэзии и балтийских произведений искусства. Весенний и летний дни равноденствия и солнцестояния (в настоящее время - Пасха и день Ивана Купалы) были праздниками радости, возрождения природы, где солнечная символика играла центральную роль. Жизнь земледельца неизменно сопровождалась обращениями к Солнцу на восходе и на закате, и все полевые работы полностью зависели от благословения Солнца. Обычно обращенную к Солнцу молитву произносили с непокрытой головой.

Менуо, или Менесс, - лунный бог - был тесно связан с Сауле. Как постоянное появление солнца, так и исчезновение луны и возрождение ее в форме молодого месяца означали благополучие, свет и здоровье. И в наши дни верят, что растения следует сажать во время новой или полной луны, поэтому именно к ней в первую очередь и следовало обращаться с молитвой.

Лунный бог (он был мужского пола) носил звездную мантию и ездил на серых лошадях. Он часто появлялся у звездных ворот замка Сауле, ухаживал за ее дочерьми (в латвийской мифологии) и даже женился на самой Сауле. Но со свойственной ему ветреностью влюбился в Аушрине (в переводе с литовского - «утренняя звезда»), тогда разгневанная Сауле и бог грома Перкунас разрубили его надвое (в литовской мифологии). Наконец он женился на носительнице лунного купола и, когда пересчитывал звезды, обнаружил, что все были на месте, кроме Аусеклиса (в переводе с латышского - «утренняя звезда»).

В прусской мифологии известен и другой бог света, который в письменных источниках XVI века именуется Свайстикс, а в современном латышском - Звайгздис (от звайгзде - «звезда»).

Небесного кузнеца Калвайтиса изображали с молотом у воды, или с кольцом на небе, или с Короной зари, серебряным поясом и золотыми стременами, выкованными для сыновей Диеваса. Считали, что каждое утро он ковал новое солнце («кольцо», «корону»). Когда он ковал в облаках, то кусочки серебра разлетались и падали вниз, в воду.

В балтийской мифологии Калвайтис, или Калвелис, соотносился с греческим Гефестом, скандинавским Велундом, финским Илмариненом. Молот его был необычайных размеров. Иероним из Праги, литовский миссионер, заметил в 1431 году, что литовцы почитали не только Солнце, но также и железный молот редкой величины. Полагали, что именно с его помощью удалось освободить Солнце из заключения.

Бог грома, властитель воздуха Перкунас, был решительным мужчиной с медной бородой и топором или молотом в руке. Он путешествовал по небу в огненной грохочущей двухколесной колеснице, запряженной одним или двумя козлами. Когда слышали гром и видели молнию, то говорили:

Едет Перкон издалека,

Громыхает за рекою.

Эй, скорее убирайте,

Что сушить повесили (33 702).

Замок Перкунаса находился на высокой горе (в небе). Бог был справедлив, но беспокоен и нетерпелив, он великий враг злых духов, дьяволов, выступает против любой несправедливости или недобрых людей. Он отыскивает дьявола и поражает его молнией, бросает свой топор или пускает стрелы в злодеев, мечет молнии в их дома. Перкунас не выносит лжецов, воров или эгоистичных и пустых людей. Дерево или камень, пораженные молнией, защищают от злых духов и помогают от болезней, прежде всего от зубной боли, лихорадки и икоты.

Бог гремит, бог гремит. Метит громом в крепкий дуб. Жар на землю сыплется (33 700).

Каменные стрелы Перкунаса обладают особой животворящей силой. И в наши дни их называют «пулями Перкунаса» (каменные или бронзовые топоры, боевые топоры в доисторические времена часто украшали зигзагами - символом молнии и кругами - символами солнца). Вплоть до исторических времен в качестве амулетов носили миниатюрные топорики из бронзы. Считали, что Перкунас также очищает землю от зимних духов. После того как первая весенняя гроза пробуждала землю, быстро начинала расти трава, прорастало зерно, деревья покрывались листвой.

Кроме лошади и козла, символами мужской, животворящей силы считались также бык, олень и лебедь. Безвредная змейка, уж (по-литовски - жалтис), играла важную роль в сексуальной сфере. Считалось добрым знаком, когда уж жил в доме, под кроватью, или в каком-нибудь уголке, или даже на почетном месте у стола. Верили, что он приносит счастье и процветание, усиливая плодородие земли, и способствует деторождению. Встреча с ужом означала свадьбу или прибавление в семействе.

В литовском фольклоре жалтис выступает и как посланец богов. Он любим Солнцем, убийство ужа приравнивалось к преступлению. «При виде мертвого ужа и Солнце плачет», - говорится в пословице. Обозначение в литовском «змеи» как gyvate (живате) указывает на связи со словами gyvybe, gyvata - «жизнь», «жизнеспособность». Другим мистическим, приносящим богатство существом, известным из ранних письменных источников, а также из фольклора, считается Айтварас (летающая ^мея). Иногда он имеет голову ужа и длинный хвост, который светится, когда Айтварас летит по воздуху. Иногда его представляют в виде золотого петуха.

Все балтийские народы имеют развитый и древний культ огня. Огню поклонялись и считали его бессмертным. На высоких горах и на речных берегах находились официальные племенные святилища, там горел огонь, охранявшийся жрецами. В каждом доме размещался священный очаг, где постоянно поддерживали огонь. Только раз в году, накануне праздника летнего солнцестояния, его символически гасили и затем снова разжигали.

Огонь по аналогии с Солнцем считался божеством, требующим жертв. Латыши называли пламя «матерью огня» {uguns mate), в Литве - Gagija (от глагола gaubti - «укрывать»), в Пруссии - Panike - маленьким огнем». Его «кормили» и тщательно оберегали, хозяйка дома укрывала на ночь угли в очаге. Огонь считали очистительным элементом и символом счастья. В одних мифах рассказывалось, что огонь был принесен на землю Перкунасом во время бури, в других - птицей, обычно ласточкой, которая сгорела, пока несла его людям.

Объем настоящего издания не позволяет более детально представить все, что зафиксировали христианские миссионеры в балтийских землях, или нарисовать более полную картину народных верований, которые оставались в фольклоре практически в том же самом виде, что и в ранний период ее бытования.

Надеюсь только, что даже из представленного нами краткого очерка читатель сможет составить общее представление об верованиях балтов, в которых сохранились основные вехи древней истории, которые тесно соотносятся с первыми известными религиями индоевропейских народов, прежде всего индоиранскими верованиями. Об этом свидетельствуют культ мертвых, погребальные обряды, попечение небесных божеств, таких, как Солнце, культы змеи, лошади, воды и огня. В то же время сохранилось и крестьянское представление о реальном мире и его разнообразном природном окружении, поддерживаемые глубоким благоговением человека перед всем живым: лесом, деревьями и цветами, - а также глубокой нерушимой связью с животными и птицами.

Рассматривая древнейшие верования балтов, мы исходили из того, что все древние религии воплощали единый взгляд на мир, существенная часть которого сохранилась и в памяти современных литовцев и латышей, продолжая вдохновлять поэтов, художников и музыкантов.

Легендарный герб пруссов
(из хроники Иоганнеса Мельмана, 1548 г.)

Появление пруссов на исторической арене исследователи относят, как правило, к середине 1 тыс.н.э. До этого периода в Самбии и Натангии (нынешняя Калининградская область) была распространена т.н. культура эстиев - как считается, балтоязычного народа. Однако, археология отмечает сильное кельтское влияние на местное население, послужившее чуть ли не основой формирования указанной культуры . C IIIв. на земли эстиев начинают проникать представители чужеродных для западнобалтского мира народов, несшие с собой собственные элементы культуры и традиции. По словам одного из ведущих специалистов по истории Пруссии, д.и.н. В.И.Кулакова , их «приход… был позитивен для местного общества» и «именно эти события послужили причиной прекращения культуры эстиев и заложили основу культуры пруссов» . Возникновение таких явлений, как прусская дружина и прусское жречество также напрямую связано с появлением новых этнических элементов на Янтарном берегу.

Карта Пруссии XVIIв.
(Prussia Accurate Descripta a Gasparo Henneberg Erlichensi. Amsterdam, 1650)

Письменные источники дают нам ценные данные о периоде образования прусского общества и культуры. «Прусская хроника», составленная в начале XVIв. монахом Симоном Грунау, опиравшимся на несохранившиеся рукописи первого прусского епископа Христиана (начало XIIIв.), записавшего, в свою очередь, прусские исторические предания, сообщает нам следующее:

В начале VIв.н.э. готы, пришедшие из Испании в северную Италию и потерпевшие поражение в Ломбардии от войск империи, перебрались оттуда в Вестфалию и затем в Данию. Датский король предложил им для проживания остров, находившийся «в его стране» и называвшийся Кимбрия. Готы вынудили проживавший в Кимбрии род во главе с королями Брутеном и Видевутом покинуть свои земли. «Брутен и его брат Видевут с их родней сели на плоты и поплыли по Хроне (по Страбону - р.Неман), воде Хайлибо (Калининградский залив)… и нашли в Ульмигании (Пруссии - прим.U.) неведомый народ. У него сделали они остановку и строили там на свой лад замки и деревни, используя иногда силу, иногда - хитрость, а иногда - дружелюбие, с ними спознались, и прибывшие из Кимбрии скандиане стали править в Ульмигании и пользоваться их (местных жителей) услугами.
Брутен и его брат Видевут построили (замки) Хонеду, Пайлпайлло, Нангаст, Вустоппос и Галлонс и нашли они мед и делали из него напиток, ибо ранее они пили лишь молоко, и те, кто ранее находились в Ульмигании, стали вести жизнь по образу кимбров…
В 521 г. Брутен и Видевут созвали мудрых и спросили их, кому быть властителем. Все указали на старшего из братьев - на Брутена. Последний отказался от власти в пользу брата, желая служить богам. После коронации Видевут объявил Брутена высшим владыкой («второй после богов повелитель») - верховным жрецом с культовым именем Криве-Кривайто, которого все должны были слушаться как бога. В честь него страна была названа Брутенией и богам принесены благодарственные жертвоприношения. Брутен соорудил богам Патолло, Патримпо и Перкуно особое строение.» Изваяния упомянутых богов, согласно хронике, Брутен и Видевут привезли с собой. Далее, в 523 году «брутены со своим королем Видевутом и Брутеном, своим Криве-Кривайто, пришли в Хонедо (некоторые исследователи считают Хонеду древним наименованием замка Бальга), и там огласил Брутен волю своих богов, призывая жить (пруссов) единым образом, первое: никто, кроме Криве-Кривайто, не может обращаться к богам или приносить с чужбины на родину (иного) бога. Верховными богами являются Патолло, Патримпо, Перкуно, давшие нам землю и людей и дарующие еще (иное достояние). Второе: по их воле наш Криве-Кривайто назван перед нами верховным правителем, и его последователи, когда они появятся, будут нашими любимыми богами и их вайделоты (младшие жрецы) в Рикойто (центральном святилище) будут находиться... Четвертое: все страны и люди, которые нашим богам принесут жертвы, должны быть нами любимы и почитаемы. Противящиеся этому должны быть убиты нами огнем и дубиной и мы обретем друзей. Пятое:… верховные владыки передают (свои звания) по наследству,… остальные должны находиться при них…» .

Надо отметить, что к данным сведениям, конечно, можно и нужно относиться критически, особенно это касается деталей. Однако, очевидно, источник отражает бытовавшую на Янтарном берегу традицию, повествующую об истоках формирования пруссов. И, возможно будучи недостаточно точными в хронологии или некоторых деталях, приведенные свидетельства, по всей видимости, в целом отражают верную картину переселения в рассматриваемый регион новых этнических элементов с запада, что подтверждается современными исследованиями .

Итак, по сведениям «Прусской хроники», около середины 1 тыс.н.э. в Ульмиганию-Пруссию во главе со своими королями прибыл народ с некоего острова под названием Кимбрия. Остров этот находился под властью датского правителя. Вероятно, именно с этим связано его название, фигурирующее в хронике, т.к. достаточно крупное племя кимбров в первой половине 1 тыс.н.э. населяло Ютландский полуостров и, возможно, имя сего народа могло в географических представлениях носителей прусских исторических преданий ассоциироваться с целым регионом.

Таким образом, зарождение прусского общества, культуры и религиозности связано с народом, пришедшим на Янтарный берег откуда-то с запада из земель, близких к Ютландскому полуострову. Надо сказать, подобные миграции имели место и позже описанных в "Прусской хронике" событий. Так, Галл Аноним сообщает о переселении в Пруссию под давлением Карла Великого жителей Саксонии (которая имела историческое название "Вендланд" - земля вендов ). Очевидно, это говорит о том, что данный путь миграции был типичным для древних жителей современной Северной Германии и соседних земель, при этом мирный "прием" в Пруссии более поздних переселенцев указывает на их возможное родство.

Что же это был за этнос, строивший в Пруссии города и храмы, утвердивший законы и принципы организации общества, привнесший на Янтарный берег новые ритуальные культы и затем распространивший свое влияние далее на восток? Письменные источники, археология, геральдика и проч. дают нам весьма любопытные и важные сведения, позволяющие выстроить параллели, которые могут приблизить нас к ответу на этот вопрос.

Поразительные аналогии особенностям религиозно-культовой организации жизни , привнесенным на территорию Пруссии новым этносом, можно найти в западной части южнобалтийского побережья, а если точнее, на острове Рюген и близлежащем Поморье . Надо сказать, эти земли вполне соответствуют предполагаемой географической локализации родины легендарных Брутена и Видевута.

Карта острова Рюген и Померании (Eine Accurtae Karte von Pommern, wir auch dem Landt Rügen... XVIIIв.)

Итак, согласно «Прусской хронике», пришедший с запада народ утвердил на Янтарном берегу культ трех верховных Богов: Патолло, Патримпо, Перкуно , для которых возводились «особые строения» (очевидно, храмы). По археологическим данным и письменным источникам мы знаем о традиции строительства в древности языческих храмов на территории современной Северной Германии. Самыми известными, пожалуй, были культовые центры на острове Рюген. Причем в одном из них, Коренице, обнаруживается аналогия прусскому «троебожию»: по сведениям Саксона Грамматика (XIIв.), здесь находилось три храма, посвященных Богам Ругевиту, Поревиту и Поренуту . Очевидно также, что имя последнего связано как с прусским Перкуно , так и с русским Перуном . Судя по всему, это был один и тот же культ . Помимо Рюгена, на южнобалтийском побережье он засвидетельствован также в Альденбурге . Наличие культа Пер(к)уна-Прона на поморье в районе острова Рюген подтверждает и топонимика . Средневековый хронист Гельмольд (XIIв.) также свидетельствует о почитании этого Бога в Альденбурге: .

Показательно, что главное прусское святилище Рикойто(Ромува), известное по подробному описанию Симона Грунау, по принципу организации практически точно соответствует альденбургскому культовому центру : Ромува также находилась в роще под открытым небом, а центральным элементом тоже был дуб.

Изображение святилища Рикойто/Ромова
из книги К. Хартноха «Старая и новая Пруссия», XVIIв.

Аналогично альденбургскому святилищу, в Ромуве была отгорожена центральная часть комплекса, и сделано это было с помощью растянутых полотнищ. Данная деталь полностью повторяет бытовавшие на острове Рюген традиции. Так, по свидетельствам Саксона Грамматика, храм Свентовита в Арконе был окружен «двойною оградою: внешняя ограда состояла из толстой стены с красною кровлею; внутренняя — из четырех крепких колонн, которые, не соединяясь твердою стеною, увешаны были коврами, достигавшими до земли» ; в Коренице основной храм также огораживался «пурпуровою тканью» .

Есть мнение, что в Ромуве в качестве полотнищ для отделения священного пространства использовалось знаменитое «знамя Видевута» , изображавшее трех верховных прусских Богов.

На острове Рюген и в близлежащих землях традиция знамен, посвященных Богам, известна по многим источникам. Тот же Саксон Грамматик упоминает знамена Свентовита, хранившиеся в арконском святилище. Титмар Мерзебургский (XIв.) указывает, что в храме города Радигоста находятся знамена, а также упоминает знамя с изображением Богини у велетов. Конрад Бото сообщает, что Проне «имел знамя» , а Бруно Кверфуртский (X-XIв.в.) в письме к императору Генриху III упоминает знамена Сварожича у велетов.

Еще одной важной параллелью между островом Рюген и Пруссией в части культовых особенностей является роль в обществе жречества . Так, Гельмольд пишет про руян/ругов (жителей о-ва Рюген), что «жреца они почитают больше, чем короля» . В Пруссии наблюдалась идентичная ситуация, нашедшая широкое отражение в источниках. В частности, Петр Дуйсбургский (XIVв.) писал: "Было... в Надровии одно место, называемое Ромов... в котором жил некто, по имени Криве, которого они (пруссы - прим. U.) почитали как папу, ибо как господин папа правит вселенской церковью христиан, так и по его воле или повелению управлялись не только вышеупомянутые язычники, но и литовины и прочие народы земли Ливонской" . Согласно «Прусской хронике» С.Грунау, высокий статус жреца был установлен именно правителями прибывшего с запада народа: «…Видевут объявил Брутена высшим владыкой («второй после богов повелитель») - верховным жрецом с культовым именем Криве-Кривайто, которого все должны были слушаться как бога» (см. выше).

Весьма существенно указание Петра Дуйсбургского на то, что влияние главного прусского святилища и его верховного жреца распространялось на земли восточной Прибалтики. Интересно, что в середине XIIIв. прусский Криве-Кривайто, спасаясь от крестоносцев, ушел на восток, в Литву , где с этого времени стала располагаться жреческая резиденция. По местным легендам, в том числе с ним связано основание города Вильно (Вильнюса) . Именно выходцами из Пруссии, судя по всему, было учреждено и известное святилище Перкуна в Вильне. В этой связи крайне существенен тот факт, что . Таким образом, очевидно, что зафиксированный на юго-восточном побережье Балтики культ Перкуна был привнесен сюда из Пруссии и, соответственно, восходит к религиозным представлениям народа, пришедшего на Янтарный берег с запада и заложившего основу прусского общества.

Важнейшим элементом прусской культуры являлся культ коня . Не случайно на легендарном прусском гербе (см. выше) наряду с изображениями верховных Богов и родоначальников присутствует фигура белой лошади в прыжке. Прусское почитание коня находит практически полные аналогии в традициях жителей острова Рюген и соседних с ним земель. У пруссов бытовал обычай: «никто в стране (пруссов) не мог ездить на белой лошади, но держали ее только для богов» . Поразительное соответствие этому мы находим у Саксона Грамматика в описании культа Свентовита в Арконе: "...при нем (Свентовите - прим.U.) был конь, совершенно белый... Только верховный жрец мог его кормить и на нем ездить, чтобы обыкновенная езда не унизила божественного животного. Верили, что на этом коне Святовит ведет войну против врагов своего святилища..." . Герборд сообщает об идентичном обычае в Щецине, где конь был посвящен богу Триглаву: «Имели также коня удивительной величины, тучного, вороной масти и весьма горячего. Он весь год отдыхал и был столь священен, что никто не смел на него сесть; имел также старательнейшего хранителя в лице одного из четырех жрецов храмов» . Почитание священного коня у ратарей в городе Радигост упоминал Титмар Мерзенбургский , и т.д.

И.Глазунов. Остров Рюген. Жрец и священный конь Святовита

В этой связи любопытно, что связанный с описанными обычаями . Указанные регионы связывают и другие проявления культа коня, .

Верхняя часть дома из Мекленбурга. Фото: Karl Heinz Kordt

Помимо прусского герба, изображение коня встречается и в древнерусской геральдике. Причем, что характерно, на древнейших из сохранившихся городских печатях Новгорода и Пскова:

Кстати, на гербе Нижней Саксонии - Вендланда - также присутствует белый конь:

Особое почитание коня, очевидно, находилось в тесной связи с особенностями устройства и быта общества. В частности, пруссы в значительной степени занимались коневодством . Это же занятие с древнейших времен было одним из главных для населения Мекленбурга (современная Северная Германия). Еще Ибрагим ибн Якуб (Xв.) указывал, что жители данного региона славились, в том числе, как коневоды . Интересно в этой связи, что купцы «из Ругии» Раффельштеттенского таможенного устава (Xв.) торговали, в частности, конями. Исследователи связывали этих ругов и с придунайским Ругиландом (который был, судя по всему, основан ругами - выходцами с южнобалтийского побережья), и с Киевской Русью .

Известно также, что элита Янтарного берега - прусская дружина - представляла из себя общность воинов-всадников. Весьма любопытным был легендарный принцип формирования аристократии на заре зарождения прусского общества: знатным становился имеющий быструю лошадь, которая отличилась на скачках . Кстати, в этой связи вспоминаются упомянутые Саксоном Грамматиком триста всадников Свентовита на Рюгене : очевидно, кавалерия здесь также имела элитный статус.
Помимо этого, источники сообщают, что в Поморье "...силе и могуществу знатных людей и военачальников мерилом принимается число коней. Силен, говорят, и богат, и могуществен тот, кто может содержать столько-то и столько-то коней, и, таким образом, услышав число коней, знают о числе дружинников, потому что на Поморье дружинник не имеет никогда более одного коня. А в этой стране лошади велики и крепки..." .

Археологическим проявлением дружинных отношений и связанной с ними всаднической культуры в Пруссии являются захоронения воинов с конем, массовый характер которых прослеживается с середины 1 тыс.н.э. (т.е. приблизительного времени прибытия на Янтарный берег нового этноса). Данная особенность снова роднит Пруссию с восточной Прибалтикой и Русью, где погребения с конем также были распространенным явлением . Причем в Литве этот обряд появляется сначала на побережье, откуда затем на рубеже I и II тыс.н.э. распространяется далее вглубь территории . А в источниках данный обычай связывается с русами . Так, в «Деяниях данов» Саксона Грамматика упоминается погребальный обряд рутенов (русов): усопшего хоронят с конем под курганом . О том, что русы сжигают с умершими коней, сообщают и восточные авторы .

Весьма интересным является связанный с описанными выше культурными особенностями мифологизированный образ всадника . Он широко представлен на княжеских печатях острова Рюген и близлежащих земель, а также Руси, где являлся древнейшим символом княжеской власти и со временем стал официальным гербом Московской Руси.

Печать Яромара I Рюгенского, XIIв.

Печать кн.Мстислава Удатного (XIIIв.)	Печать кн.Александра Ярославича (XIIIв.)	Печать кн.Николауса из Ростока(XIIIв.)
Печать кн.Витслава II Рюгенского (XIIIв.)	Печать кн.Дмитрия Ивановича Донского (XIVв.)	Печать кн.Глеба Полоцкого (XIVв.)

С этими изображениями непосредственно связан и более поздний "литовский" символ «Погоня» :

Встречаются подобные изображения и на территории Пруссии, причем в достаточно ранних захоронениях:

Из могильника Ирзекапинис, погребение 74 (XIв.)

Данный образ также находим на древнейшем гербе Кенигсберга:

И на гербе Ольденбургского герцогства, располагавшегося на территории исторического Вендланда - земли вендов:

Помимо этого, образ всадника, зачастую на белом коне , имеет широкое распространение в имеющем архаичные корни фольклоре острова Рюген и соседних с ним территорий . К примеру, очень символично данное рюгенское придание: «Некогда в окрестностях Гарца… стоял замок с великолепными домами и храмами, где жили язычники и поклонялись своим богам. Много веков назад замок был захвачен христианами, храмы разрушены, а идолы сожжены… Лишь иногда рассказывают, будто по ночам можно видеть призрак статного мужчины с золотой короной верхом на белом коне …» . Распространены подобные образы также в обрядах, ряжениях и проч., зафиксированных у русских.

В связи с упоминаемым образом всадника вспоминаются указания источников о том, что в храмах на Рюгене и Поморье хранились принадлежащие Богам, по бытовавшим тогда представлениям, седла и конская упряжь .

Немаловажную роль фигура всадника играла и в мифологических представлениях Пруссии. Показательное свидетельство приводится в тексте Киршпорского договора 1249г. «…родовые жрецы (пруссов - прим. U.) считают себя вправе присутствовать на похоронах умерших… восхваляют мертвых… подняв к небу глаза, они восклицают… что они видят предлежащего мертвеца, летящего среди неба на коне, украшенного блестящим оружием, несущего в руке сокола, с большой свитой направлявшегося в другой мир…» .

Очевидно, образ всадника находится в числе многочисленных параллелей, связывающих остров Рюген с близлежащим Поморьем, Пруссию, восточную Прибалтику и Русь .

Особый интерес в вышеприведенном описании прусских представлений о переходе усопшего в мир иной представляет упоминание сокола . Скорее всего, оно не случайно: Петр Дуйсбургский отмечает, что в Пруссии «с умершими нобилями сжигались оружие, кони, слуги и служанки, … ловчие птицы и прочее, относящееся у них к военному делу» . Очевидно, именно ловчая птица - сокол - играла немаловажную роль в мировоззрении пруссов . Судя по всему, она и была символом прусской дружины и, по словам В.И.Кулакова, считалась на Янтарном берегу «вестником богов и спутником войска» . Изображения этой хищной птицы украшали ножны мечей прусских воинов, элементы конской упряжи и проч.

Слева направо:
- налобная конская подвеска из прусского погребения Ирзекапинис (XIв.);
- наконечник ножен меча из прусского могильника Ржевское (Xв.);

Широко представлены подобные элементы и в древнерусском археологическом материале:

Наконечники ножен меча. Слева направо:
- Шестовица (Днепровское Левобережье, ныне — Черниговская обл. Украины), Xв.
- Гнездово, Хв.
- Гнездово, Х-XIв.в.
- Углич, Хв.

Крючек на одежду. Новгород, Гнездово

Подвески ожерелий из могильника у погоста Благовещенье (Ржевский р-н Тверской обл.)

Более того, образ сокола . Стилизованное изображение этой хищной птицы в виде «двузубцев» и «тризубцев» являлось, по всей видимости, ни чем иным, как . Весьма важным является и тот факт, что родовой герб Гедиминовичей, т.н. колюмны или столпы Гедимина, с одной стороны напрямую восходит к символу Рюриковичей, а с другой, по мнению В.И.Кулакова, тесно связан со «священной прусской эмблемой» .

Печать кн. Святослава Игоревича	Сребреник кн. Владимира Святославича (Хв.)		Печать кн.Ярослава Владимировича (ХIв.)	Гедиминовы "Колюмны" (известны с XIVв.)

Не случайно, что в восточной Прибалтике обнаружено немало археологических находок с изображением "знака Рюриковичей".

Наконечники ножен, найденные на территории Прибалтики

Любопытно, что на найденных в указанном регионе наконечниках ножен стилизованный сокол ("двузубец") занимает место стандартного для Пруссии и Руси изображения птицы.

И, конечно, важнейшим является тот факт, что символ «рода русского» достаточно широко представлен в древностях пруссов , причем относящихся к Xв. При этом на конской налобной подвеске "тризубец" заменяет обычное для этого элемента изображение хищной птицы.

Вообще, Пруссия была связана интенсивными контактами с Русью , что подтверждается археологическими свидетельствами, данными ономастики и проч. . В частности, в Великом Новгороде были обнаружены жезлы, имевшие у горожан сакральное значение и аналогичные таковым у прусского жречества . Известно, также, что в Новгороде была Прусская улица. Связи с Пруссией прослеживаются и в Поднепровье рубежа 1 и 2 тыс.н.э. . По мнению В.И.Кулакова, прусские дружинники занимали «видное место в феодальной иерархии Руси» . Действительно, многие знатные русские рода вели свое происхождение «из Прус» . Ряд источников, в том числе Степенная книга, выводит «от племени Пруссова» даже Рюрика .

Интересно, что одним из знатных русских родов, выводивших себя «из Прус», были Романовы . Как известно, на их родовом гербе был изображен грифон. Одновременно, .

Герб герцогов Мекленбурга	Герб Гриффинов (Грифцов) - князей и великих герцогов Померании	Герб Померании, принятый при герцоге Богуславе Х
Фрагмент деревянной колонны начала XI века из Новгорода	Грифон на Суздальских воротах XIIIв.	Герб Лифляндской губернии Российской Империи	Родовой герб Романовых

Касаемо восточной Прибалтики вообще крайне любопытная ситуация. Данный регион, с одной стороны, находился под интенсивным прусским влиянием , а с другой, был в зоне интересов Руси. Нам известно, что прусская элита принимала активное участие в становлении Великого княжества Литовского, Русского, Жемойтского и иных . Одновременно русский язык был наиболее распространен в ВКЛиР, он же являлся официальным (на нем велась вся документация); . Того же Миндова (Миндольфа) одни источники считают русским по происхождению , другие называют прусским королем .

В общем, имеется немалый материал, который может пролить свет на вопрос этнической природы пруссов и объяснить приведенные выше параллели. Помимо этого, существует еще целый ряд, быть может, не столь значимых, но от этого не менее интересных данных.

К примеру, любопытны наименование части прусских земель - Витланд и термин крестоносцев для обозначения прусской знати - «витинги» . Данное слово - очевидный западноевропейский аналог русского «витязи» . Показательна также и сама основа «вит» , широко представленная в ономастиконе земель в районе Рюгена, Литвы и Руси.

Интересно наименование, присвоенное прусскими дружинниками основанному ими поселению на Янтарном берегу - Варген (Варгенава) . Невольно вспоминается указание Степенной книги о связи варягов с Пруссией , а также летописная локализация варягов: «По сему же морю (Варяжскому, Балтийскому - прим. U.) седять Варязи семо къ вьстоку до предела Симова (Волжская Булгария - прим.U.), по тому же морю седять къ западу до земле Агнянски (область Ангельн на юге Ютландского полуострова (прародина англов) - прим.U.) и до Волошьски» .

Для осмысления приведенных в статье данных, немаловажным представляется то, что и , и , и судя по письменным источникам и топонимике оказываются тесным образом связаны с русами . Которых, в свою очередь, на основании многочисленных научных данных можно отождествлять с народом ругов , а летописную "варяжскую русь" считать выходцами с южного побережья Балтийского моря и, в частности, с острова Рюген .

Итак, в заключение можно отметить следующее.

Зарождение прусского общества и культуры уверенно связывается с нашедшим отражение в письменных и археологических источниках фактом появления на Янтарном берегу в середине 1 тыс.н.э. чужеродного для местного населения народа, пришедшего с запада и привнесшего в рассматриваемый регион собственные принципы власти и организации общества, культурные и религиозные особенности. Многочисленные данные позволяют с изрядной долей вероятности считать прародиной сего этноса и присущих ему культурных черт и традиций земли современной Северной Германии, и, в частности, остров Рюген с близлежащим Поморьем . Также прослеживается очевидная связь вышеуказанных регионов с Русью и юго-восточным побережьем Балтики . И, по всей видимости, основным связующим звеном между Рюгеном, Пруссией, Восточной Прибалтикой и Русью является именно «род русьский» .

Пруссы - балтоязычный народ, в IX-XVIII веках населявший территорию нынешней Калининградской области России и Варминско-Мазурского воеводства Польши. К XIII веку ареал расселения пруссов на западе был ограничен нижним течением Вислы, а на севере - линией водораздела Преголи и Немана. В настоящее время потомками древних пруссов себя считают около 1 миллиона человек, проживающих главным образом в Германии.
Происхождение
В культурном отношении пруссы, как прямые потомки носителей т. н. культуры шнуровой керамики (III-II тыс. до н. э.), были наиболее близки древним куршам. Первые упоминания о пруссах встречаются в хрониках IX в., однако прусская народность начала складываться уже в V-VI в., в условиях «Великого переселения народов». Образование прусского этноса происходило на основе культуры южных эстиев, а закончился этот процесс примерно к XI в.

По свидетельству польского хрониста французского происхождения Галла Анонима (XI-XII в.), во времена Карла Великого, «когда Саксония была по отношению к нему мятежна и не принимала ярма его власти», часть населения Саксонии переправилась на кораблях в будущую Пруссию и, заняв эту область, дала ей имя «Пруссия». По замечанию некоторых исследователей, самоназвание страны пруссов (Пруса ) созвучно древнему имени страны фризов (Фруза ); вероятно, как раз не пожелавшие отступиться от язычества фризы, будучи главными союзниками «мятежных» саксов, и принесли на территорию Погезании, Помезании и Вармии прототип самоназвания древних пруссов.
Язык
Прусский язык относился к западнобалтской подгруппе индоевропейских языков и был более всего близок куршскому, земгальскому и ятвяжскому языкам. Памятников своей гипотетической письменности пруссы не оставили, а поэтому судить о их языке можно только по косвенным, в основном немецким источникам (два очень ограниченные по объёму словаря и столько же переводов Катехизиса). К сожалению, большинство из них составлены уже после немецкой колонизации Пруссии, поэтому отражённый в них прусский язык сильно засорён немецкими заимствованиями. Некоторое представление о прусском языке дает и довоенная топонимика бывшей Восточной Пруссии.
Территориальная организация
Прусская народность состояла из 9 племён (кланов), каждое из которых проживало в своей области, или «земле». Этими областями были: на севере - Самбия и Надровия (ныне - территория Калининградской области), в центральной части края - Натангия, Вармия и Бартия (Польша и Калининградская область), а на юге - Погезания, Помезания, Сассия и Галиндия (Польша). Каждая земля делилась на несколько т. н. «полей» (пулкэ / полкэ ), а каждое «поле» (территория проживания отдельного рода) - на несколько сельских общин.

Центром прусского поля (эту территориальную единицу условно можно именовать и «волосткой»,- если в данном случае позволительно ссылаться на литовскую аналогию XIV в.) было укреплённое городище. Одним из таких городищ было *Тувангстэ , над которым с Х или ХI в. возвышалась деревянная крепость по имени *Вангстэпиле . На её месте в 1255 г. как замок крестоносцев был основан Кёнигсберг (ныне - Калининград).

Прусская сельская община, которую возглавлял старейшина, состояла обычно из одного крупного села (каймс /каймис ) и нескольких мелких поселений (ед. число вайсис ,- ср. с русским весь ).

К ХIII в. общая численность прусской народности достигала 200-250 тысяч человек, а общая площадь прусских земель - 40-45 тыс. км.
Общественная организация
По сравнению с соседними польскими землями общественная организация пруссов была весьма примитивна. Городов у них не было даже к XIII в. (не знали они и каменного зодчества). Однако процесс расслоения прусского общества завершился задолго до немецкого нашествия.

В XI-XIII вв. прусское общество составляли следующие классы: жречество, знать, «свободные люди» (то есть купцы, свободные крестьяне и свободные ремесленники) и «рабы» (все зависимые люди). Служивая знать состояла из зажиточных владельцев укреплённых усадеб. Представителей верхушки этого класса в российской исторической традиции называют «князьями», а в европейской - «королями». По-прусски же их называли «кунигсами» (ед. число кунигс или (на «помезанском наречии») конагис ), а «простых» витязей - «витингсами» либо «витингисами».

Кунигсы были инициаторами грабительских набегов на Польшу. Известно, что для таких набегов прусские дружины объединялись под началом одного наиболее уважаемого кунигса, однако вопрос существования у пруссов единого государства в Х-ХIII в. остаётся открытым.

Прусское общество было патриархальным. Абсолютным главой семьи являлся мужчина. Жёнами пруссов нередко становились захваченные во время набегов на Польшу женщины. Наследование шло только по мужской линии.
Материальная культура
Хотя земли пруссов были богаты дичью (леса покрывали до 75 % территории прусских земель), основным занятием пруссов было земледелие. Пруссы выращивали рожь, ячмень, овёс, лён. Занимались они также скотоводством и рыболовством. Разводили прежде всего лошадей (конина употреблялась в пищу), крупный рогатый скот и свиней. Охота, не будучи основным средством к существованию, всё же играла важную роль в жизни пруссов.

Кроме сельского хозяйства пруссам были известны и ремёсла. Они знали металлургию железа и бронзы, их кузнецы изготовляли разное оружие и кольчуги. Важными отраслями ремесла были ткацкое и гончарное дело, а также обработка дерева. Однако ремесло так и не успело отделиться от сельского хозяйства, поэтому уровень развития материальной культуры пруссов уступал уровню развития материальной культуры западных их соседей. То, что пруссы не изготовляли сами, они покупали (а иногда и захватывали) у своих соседей. В XI-XIII в. Пруссию посещали купцы из Швеции и Дании. Пруссы у них покупали оружие, соль, металлы. В обмен расплачивались янтарём, мехами, собственными изделиями из металла. Земли пруссов посещали также купцы из Новгорода и Киева, и наоборот - купцы пруссов часто бывали на Руси, о чём свидетельствует, например, то, что в Новгороде существовала «Прусская улица» (впервые упоминается в 1185 г.).
Религия
Вплоть до немецкой колонизации пруссы оставались язычниками. Они верили в загробную жизнь, в частности в реинкарнацию. Тела умерших сжигались (при этом не должно было остаться ни косточки), огню предавалось и всё то, что могло пригодиться покойному в загробной жизни (предметы обихода, украшения, оружие). Самым важным (но не самым почитаемым) божеством пруссов был «бог неба и земли» Укапирмс (другое его имя было Дэйвс , то есть просто «бог», - ср. с литовским Dievas - «бог»). За ним шли божество света, магии, войны и всех вод Потримпс, или Свайкстикс, «бог молнии и дождя» Пэркунис и, наконец, «бог смерти и подземного мира» Патолс. Последний пруссами воображался как дряхлый старец, Пэркунис (идентичен литовскому Пяркунасу, русскому Перуну, латышскому Пэрконсу) - как мужчина средних лет, Потримпс - как безбородый юноша, а сам Дэйвс - скорее всего как малолетний мальчик (судя по литовской аналогии). «Ниже» Потримпса, Пэркуниса и Патолса (своеобразных ипостасей или эманаций Укапирмса) в прусском пантеоне располагались различные «демоны» и духи.

Местом отправления религиозного культа были для пруссов священные рощи. Самой главной из них была роща по имени *Рамава , расположена в районе впадения реки Лавы в реку Преголю, неподалёку от посёлка Знаменска в нынешней Калининградской области. Центром Рамавы был вековой дуб (дуб у пруссов считался священным деревом), перед которым постоянно поддерживался священный огонь. Позднее на месте Рамавы располагался хутор Оппен (ныне это территория Зоринского сельсовета Гвардейского р.).

Несколько раз в году представители всех прусских кланов и родов собирались в Рамаве для ритуала жертвоприношения. Во время этих празднеств жрецы и витингсы также обсуждали наиболее важные вопросы, касающиеся жизни всех пруссов.
Первые попытки христианизации
Католическая Европа не раз предпринимала попытки христианизации пруссов, особенно после принятия Польшей христианства в 966 г. Самой известной попыткой такого рода стала миссия монаха бенедиктинца, епископа пражского Адальберта (до миропомазания именовался Войтехом). В преддверии 1000 г., с которым в тогдашней Европе многие связывали «второе пришествие Христа» и «страшный суд», Адальберт решил совершить миссийное путешествие в Пруссию. В 997 г. он прибыл в тогда еще кашубский Гданьск; взяв там в попутчики двоих монахов, он отправился на лодке в Пруссию и вскоре высадился на берег в районе Самбийского полуострова. В землях пруссов Адальберт провёл лишь 10 дней. Сначала пруссы, приняв Адальберта за торговца, его встретили дружелюбно, но, поняв, что он пытается им проповедовать, стали прогонять прочь. Учитывая, что Адальберт прибыл со стороны Польши, являвшейся тогда главным врагом пруссов, нетрудно понять, почему пруссы посоветовали Адальберту «убираться туда, откуда [он] пришёл». В конце концов монах случайно забрёл в священную рощу пруссов, которые восприняли это как богохульство. За свою роковую ошибку Адальберт был заколот копьём. Это произошло в ночь на 23 апреля 997 г. рядом с нынешнем посёлком Береговое (Калининградская обл., неподалёку от г. Приморск). Тело погибшего миссионера выкупил великий князь польский Болеслав I Храбрый.

Несмотря на неудачу миссии Адальберта, попытки христианизации пруссов не прекратились. В 1008 г. в Пруссию отправился миссийный архиепископ Бруно Кверфуртский (при этом он избрал довольно окружной путь,- через Киев, где встречался с Владимиром Святославичем и проповедовал среди печенегов). Как и Адальберт, Бруно был убит пруссами. Это произошло 14 февраля 1009 г. на тогдашней прусско-литовской границе (скорее всего - на северо-восточной окраине нынешней Калининградской обл.).
Исчезновение прусской народности
В XIII в. под предлогом христианизации пруссов их земли завоевал Тевтонский орден. Первые отряды рыцарей этого ордена появились в Пруссии в 1230 г.,- уже после того, как Папа Римский в 1218 г. издал буллу, приравнивающую крестовый поход в Пруссию к крестовым походам в Палестину.

Покорённые пруссы насильственно обращались в христианство; любые проявления прусской религии подвергались жесточайшим преследованиям (кстати, уже в наше время религия древних пруссов послужила основой творчества группы «чёрного симфонического металла» Tvangeste). Начался процесс заселения прусских земель немецкими колонистами, которые селились около основанных рыцарями замков. Эти замки и возникшие под их защитой города послужили главными опорными пунктами германизации коренного населения. Племенная знать на язык завоевателей перешла примерно к исходу XIV в., но сельское население еще долго оставалось этнически прусским (за исключением северных и южных областей будущей Восточной Пруссии,- в XV-XVI в. крестьянство Надровии, Самбии, северной Натангии и северной Бартии подверглось почти сплошной литуанизации, а крестьянство Галиндии, Сассии, южной Вармии и южной Бартии - такой же полонизации со стороны массово проникавших на территорию Пруссии литовских и польских мигрантов).

Из смешения лингвистически прусского, литовского и частично польского населения Восточной Пруссии с немецкоязычными колонистами к началу ХХ в. сложилась особая субэтническая группа - немцы-пруссаки, а временем окончательного исчезновения прусской народности условно можно считать 1709-1711 г., когда от голода и эпидемии чумы погибло около половины населения древнепрусских земель, включая последних носителей прусского языка.
Восприятие прусского прошлого Калининградской области ее нынешним населением
После II мировой войны в Калининградской обл. проводились многочисленные раскопки прусских археологических памятников, но их результаты публиковались практически лишь в научной литературе, а популярные издания были исключительной редкостью. Информация, к которой простые жители Калининградской обл. имели доступ, была крайне скупа. В путеводителях говорилось о том, что до немецкой колонизации на этой земле жили «славянские племена пруссов», и что их земля была «варварски разграблена немцами» (тезис о славянском происхождении пруссов был провозглашён Сталиным на тегеранской конференции; при жизни диктатора этот тезис под сомнение не ставился, но уже в середине 1950-х годов советские историки признали балтское происхождение пруссов). Таким образом, аннексия северной части Восточной Пруссии Российской СФСР представлялась как акт исторической справедливости. Но хотя образ пруссов трактовался довольно положительно, интерес простых граждан СССР к истории прусского этноса не приветствовался, как и вообще интерес к довоенной истории Калининградской области.

Древняя история края перестала быть табу только после 1991 г.; сейчас её популяризацией занимается главным образом калининградский клуб исторических реконструкций и военной истории «Балтийский ворон», организующий реконструкции боёв пруссов с тевтонскими рыцарями.
Использованная литература
К. К. Лавринович, «Орден крестоносцев в Пруссии» (Калининград, 1991)
Губин А. Б., Строкин В. Н., «Очерки истории Кёнигсберга» (Калининград, Калининградское книжное издательство, 1991)
Э. Лависсъ, «Очерки по исторiи Пруссiи» (Москва, Изданиие М. и С. Сабашниковых, 1915)
Г. В. Кретинин, В. Н. Брюшинкин, В. И. Гальцов и др., «Очерки истории Восточной Пруссии» (Калининград, изд. «Янтарный сказ», 2002)
Костяшов Ю., Маттес Э., «Изгнание прусского духа. Запрещённое воспоминание.» (Калининград, Изд-во КГУ, 2003, Балтийские племена и народы

Появление пруссов на исторической арене исследователи относят, как правило, к середине 1 тыс.н.э. До этого периода в Самбии и Натангии (нынешняя Калининградская область) была распространена т.н. культура эстиев – как считается, балтоязычного народа.Однако, археология отмечает сильное кельтское влияние на местное население, послужившее чуть ли не основой формирования указанной культуры . C IIIв. на земли эстиев начинают проникать представители чужеродных для западнобалтского мира народов, несшие с собой собственные элементы культуры и традиции. По словам одного из ведущих специалистов по истории Пруссии, д.и.н. В.И.Кулакова, их «приход… был позитивен для местного общества» и «именно эти события послужили причиной прекращения культуры эстиев и заложили основу культуры пруссов» . Возникновение таких явлений, как прусская дружина и прусское жречество также напрямую связано с появлением новых этнических элементов на Янтарном берегу.

Письменные источники дают нам ценные данные о периоде образования прусского общества и культуры. «Прусская хроника», составленная в начале XVIв. монахом Симоном Грунау, опиравшимся на несохранившиеся рукописи первого прусского епископа Христиана (начало XIIIв.), записавшего, в свою очередь, прусские исторические предания, сообщает нам следующее:

В начале VIв.н.э. готы, пришедшие из Испании в северную Италию и потерпевшие поражение в Ломбардии от войск империи, перебрались оттуда в Вестфалию и затем в Данию. Датский король предложил им для проживания остров, находившийся «в его стране» и называвшийся Кимбрия. Готы вынудили проживавший в Кимбрии род во главе с королями Брутеном и Видевутом покинуть свои земли. «Брутен и его брат Видевут с их родней сели на плоты и поплыли по Хроне (по Страбону - р.Неман), воде Хайлибо (Калининградский залив)… и нашли в Ульмигании (Пруссии - прим.U.) неведомый народ. У него сделали они остановку и строили там на свой лад замки и деревни, используя иногда силу, иногда - хитрость, а иногда - дружелюбие, с ними спознались, и прибывшие из Кимбрии скандиане стали править в Ульмигании и пользоваться их (местных жителей) услугами.
Брутен и его брат Видевут построили (замки) Хонеду, Пайлпайлло, Нангаст, Вустоппос и Галлонс и нашли они мед и делали из него напиток, ибо ранее они пили лишь молоко, и те, кто ранее находились в Ульмигании, стали вести жизнь по образу кимбров…

В 521 г. Брутен и Видевут созвали мудрых и спросили их, кому быть властителем. Все указали на старшего из братьев - на Брутена. Последний отказался от власти в пользу брата, желая служить богам. После коронации Видевут объявил Брутена высшим владыкой («второй после богов повелитель») - верховным жрецом с культовым именем Криве-Кривайто, которого все должны были слушаться как бога. В честь него страна была названа Брутенией и богам принесены благодарственные жертвоприношения. Брутен соорудил богам Патолло, Патримпо и Перкуно особое строение.» Изваяния упомянутых богов, согласно хронике, Брутен и Видевут привезли с собой. Далее, в 523 году «брутены со своим королем Видевутом и Брутеном, своим Криве-Кривайто, пришли в Хонедо (некоторые исследователи считают Хонеду древним наименованием замка Бальга), и там огласил Брутен волю своих богов, призывая жить (пруссов) единым образом, первое: никто, кроме Криве-Кривайто, не может обращаться к богам или приносить с чужбины на родину (иного) бога. Верховными богами являются Патолло, Патримпо, Перкуно, давшие нам землю и людей и дарующие еще (иное достояние). Второе: по их воле наш Криве-Кривайто назван перед нами верховным правителем, и его последователи, когда они появятся, будут нашими любимыми богами и их вайделоты (младшие жрецы) в Рикойто (центральном святилище) будут находиться... Четвертое: все страны и люди, которые нашим богам принесут жертвы, должны быть нами любимы и почитаемы. Противящиеся этому должны быть убиты нами огнем и дубиной и мы обретем друзей. Пятое:… верховные владыки передают (свои звания) по наследству,… остальные должны находиться при них…»

Надо отметить, что к данным сведениям, конечно, можно и нужно относиться критически, особенно это касается деталей. Однако, очевидно, источник отражает бытовавшую на Янтарном берегу традицию, повествующую об истоках формирования пруссов. И, возможно будучи недостаточно точными в хронологии или некоторых деталях, приведенные свидетельства, по всей видимости, в целом отражают верную картину переселения в рассматриваемый регион новых этнических элементов с запада, что подтверждается современными исследованиями.

Итак, по сведениям «Прусской хроники», около середины 1 тыс.н.э. в Ульмиганию-Пруссию во главе со своими королями прибыл народ с некоего острова под названием Кимбрия. Остров этот находился под властью датского правителя. Вероятно, именно с этим связано его название, фигурирующее в хронике, т.к. достаточно крупное племя кимбров в первой половине 1 тыс.н.э. населяло Ютландский полуостров и, возможно, имя сего народа могло в географических представлениях носителей прусских исторических преданий ассоциироваться с целым регионом.

Таким образом, зарождение прусского общества, культуры и религиозности связано с народом, пришедшим на Янтарный берег откуда-то с запада из земель, близких к Ютландскому полуострову. Надо сказать, подобные миграции имели место и позже описанных в "Прусской хронике" событий. Так, Галл Аноним сообщает о переселении в Пруссию под давлением Карла Великого жителей Саксонии (которая имела историческое название "Вендланд" - земля вендов). Очевидно, это говорит о том, что данный путь миграции был типичным для древних жителей современной Северной Германии и соседних земель, при этом мирный "прием" в Пруссии более поздних переселенцев указывает на их возможное родство.

Что же это был за этнос, строивший в Пруссии города и храмы, утвердивший законы и принципы организации общества, привнесший на Янтарный берег новые ритуальные культы и затем распространивший свое влияние далее на восток? Письменные источники, археология, геральдика и проч. дают нам весьма любопытные и важные сведения, позволяющие выстроить параллели, которые могут приблизить нас к ответу на этот вопрос.

Поразительные аналогии особенностям религиозно-культовой организации жизни, привнесенным на территорию Пруссии новым этносом, можно найти в западной части южнобалтийского побережья, а если точнее, на острове Рюген и близлежащем Поморье. Надо сказать, эти земли вполне соответствуют предполагаемой географической локализации родины легендарных Брутена и Видевута.

Карта острова Рюген и Померании (Eine Accurtae Karte von Pommern, wir auch dem Landt Rügen... XVIIIв.)

Итак, согласно «Прусской хронике», пришедший с запада народ утвердил на Янтарном берегу культ трех верховных Богов: Патолло, Патримпо, Перкуно, для которых возводились «особые строения» (очевидно, храмы). По археологическим данным и письменным источникам мы знаем о традиции строительства в древности языческих храмов на территории современной Северной Германии. Самыми известными, пожалуй, были культовые центры на острове Рюген. Причем в одном из них, Коренице, обнаруживается аналогия прусскому «троебожию»: по сведениям Саксона Грамматика (XIIв.), здесь находилось три храма, посвященных Богам Ругевиту, Поревиту и Поренуту . Очевидно также, что имя последнего связано как с прусским Перкуно, так и с русским Перуном. Судя по всему, это был один и тот же культ. Помимо Рюгена, на южнобалтийском побережье он засвидетельствован также в Альденбурге . Наличие культа Пер(к)уна-Прона на поморье в районе острова Рюген подтверждает и топонимика . Средневековый хронист Гельмольд (XIIв.) также свидетельствует о почитании этого Бога в Альденбурге: «...по дороге пришли мы в рощу, единственную в этом краю, которая целиком расположена на равнине. Здесь среди очень старых деревьев мы увидали священные дубы, посвященные богу этой земли, Прове . Их окружал дворик, обнесенный деревянной, искусно сделанной оградой, имевшей двое ворот».

Показательно, что главное прусское святилище Рикойто(Ромува), известное по подробному описанию Симона Грунау, по принципу организации практически точно соответствует альденбургскому культовому центру: Ромува также находилась в роще под открытым небом, а центральным элементом тоже был дуб.

Аналогично альденбургскому святилищу, в Ромуве была отгорожена центральная часть комплекса, и сделано это было с помощью растянутых полотнищ. Данная деталь полностью повторяет бытовавшие на острове Рюген традиции. Так, по свидетельствам Саксона Грамматика, храм Свентовита в Арконе был окружен «двойною оградою: внешняя ограда состояла из толстой стены с красною кровлею; внутренняя — из четырех крепких колонн, которые, не соединяясь твердою стеною, увешаны были коврами, достигавшими до земли»; в Коренице основной храм также огораживался «пурпуровою тканью» .

Есть мнение, что в Ромуве в качестве полотнищ для отделения священного пространства использовалось знаменитое «знамя Видевута» , изображавшее трех верховных прусских Богов.

На острове Рюген и в близлежащих землях традиция знамен, посвященных Богам, известна по многим источникам. Тот же Саксон Грамматик упоминает знамена Свентовита, хранившиеся в арконском святилище. Титмар Мерзебургский (XIв.) указывает, что в храме города Радигоста находятся знамена, а также упоминает знамя с изображением Богини у велетов. Конрад Бото сообщает, что Проне «имел знамя», а Бруно Кверфуртский (X-XIв.в.) в письме к императору Генриху III упоминает знамена Сварожича у велетов.

Еще одной важной параллелью между островом Рюген и Пруссией в части культовых особенностей является роль в обществе жречества. Так, Гельмольд пишет про руян/ругов (жителей о-ва Рюген), что «жреца они почитают больше, чем короля». В Пруссии наблюдалась идентичная ситуация, нашедшая широкое отражение в источниках. В частности, Петр Дуйсбургский (XIVв.) писал: "Было... в Надровии одно место, называемое Ромов... в котором жил некто, по имени Криве, которого они (пруссы - прим. U.) почитали как папу, ибо как господин папа правит вселенской церковью христиан, так и по его воле или повелению управлялись не только вышеупомянутые язычники, но и литовины и прочие народы земли Ливонской" . Согласно «Прусской хронике» С.Грунау, высокий статус жреца был установлен именно правителями прибывшего с запада народа: «…Видевут объявил Брутена высшим владыкой («второй после богов повелитель») - верховным жрецом с культовым именем Криве-Кривайто, которого все должны были слушаться как бога» (см. выше).

Весьма существенно указание Петра Дуйсбургского на то, что влияние главного прусского святилища и его верховного жреца распространялось на земли восточной Прибалтики. Интересно, что в середине XIIIв. прусский Криве-Кривайто, спасаясь от крестоносцев, ушел на восток, в Литву , где с этого времени стала располагаться жреческая резиденция. По местным легендам, в том числе с ним связано основание города Вильно (Вильнюса) . Именно выходцами из Пруссии, судя по всему, было учреждено и известное святилище Перкуна в Вильне. В этой связи крайне существенен тот факт, что данный культовый центр по своему устройству практически точно повторяет храм Свентовита в Арконе. Таким образом, очевидно, что зафиксированный на юго-восточном побережье Балтики культ Перкуна был привнесен сюда из Пруссии и, соответственно, восходит к религиозным представлениям народа, пришедшего на Янтарный берег с запада и заложившего основу прусского общества.

Важнейшим элементом прусской культуры являлся культ коня. Не случайно на легендарном прусском гербе (см. выше) наряду с изображениями верховных Богов и родоначальников присутствует фигура белой лошади в прыжке. Прусское почитание коня находит практически полные аналогии в традициях жителей острова Рюген и соседних с ним земель. У пруссов бытовал обычай: «никто в стране (пруссов) не мог ездить на белой лошади, но держали ее только для богов» . Поразительное соответствие этому мы находим у Саксона Грамматика в описании культа Свентовита в Арконе: "...при нем (Свентовите - прим.U.) был конь, совершенно белый... Только верховный жрец мог его кормить и на нем ездить, чтобы обыкновенная езда не унизила божественного животного. Верили, что на этом коне Святовит ведет войну против врагов своего святилища..." . Герборд сообщает об идентичном обычае в Щецине, где конь был посвящен богу Триглаву: «Имели также коня удивительной величины, тучного, вороной масти и весьма горячего. Он весь год отдыхал и был столь священен, что никто не смел на него сесть; имел также старательнейшего хранителя в лице одного из четырех жрецов храмов» . Почитание священного коня у ратарей в городе Радигост упоминал Титмар Мерзенбургский , и т.д.

В этой связи любопытно, что связанный с описанными обычаями обряд гадания с помощью коня является традиционным для средневекового Рюгена и близлежащего Поморья, встречается у жителей восточной Прибалтики, а также характерен для русских. Указанные регионы связывают и другие проявления культа коня, а именно использование лошадиных голов в оформлении верхней части домов, обрядовые ряжения и проч.

Помимо прусского герба, изображение коня встречается и в древнерусской геральдике. Причем, что характерно, на древнейших из сохранившихся городских печатях Новгорода и Пскова:

Кстати, на гербе Нижней Саксонии - Вендланда - также присутствует белый конь.

Особое почитание коня, очевидно, находилось в тесной связи с особенностями устройства и быта общества. В частности, пруссы в значительной степени занимались коневодством. Это же занятие с древнейших времен было одним из главных для населения Мекленбурга (современная Северная Германия). Еще Ибрагим ибн Якуб (Xв.) указывал, что жители данного региона славились, в том числе, как коневоды . Интересно в этой связи, что купцы «из Ругии» Раффельштеттенского таможенного устава (Xв.) торговали, в частности, конями. Исследователи связывали этих ругов и с придунайским Ругиландом (который был, судя по всему, основан ругами - выходцами с южнобалтийского побережья), и с Киевской Русью .

Известно также, что элита Янтарного берега - прусская дружина - представляла из себя общность воинов-всадников. Весьма любопытным был легендарный принцип формирования аристократии на заре зарождения прусского общества: знатным становился имеющий быструю лошадь, которая отличилась на скачках. Кстати, в этой связи вспоминаются упомянутые Саксоном Грамматиком триста всадников Свентовита на Рюгене : очевидно, кавалерия здесь также имела элитный статус.
Помимо этого, источники сообщают, что в Поморье "...силе и могуществу знатных людей и военачальников мерилом принимается число коней. Силен, говорят, и богат, и могуществен тот, кто может содержать столько-то и столько-то коней, и, таким образом, услышав число коней, знают о числе дружинников, потому что на Поморье дружинник не имеет никогда более одного коня. А в этой стране лошади велики и крепки..." .

Археологическим проявлением дружинных отношений и связанной с ними всаднической культуры в Пруссии являются захоронения воинов с конем, массовый характер которых прослеживается с середины 1 тыс.н.э. (т.е. приблизительного времени прибытия на Янтарный берег нового этноса). Данная особенность снова роднит Пруссию с восточной Прибалтикой и Русью, где погребения с конем также были распространенным явлением . Причем в Литве этот обряд появляется сначала на побережье, откуда затем на рубеже I и II тыс.н.э. распространяется далее вглубь территории . А в источниках данный обычай связывается с русами. Так, в «Деяниях данов» Саксона Грамматика упоминается погребальный обряд рутенов (русов): усопшего хоронят с конем под курганом . О том, что русы сжигают с умершими коней, сообщают и восточные авторы .

Весьма интересным является связанный с описанными выше культурными особенностями мифологизированный образ всадника. Он широко представлен на княжеских печатях острова Рюген и близлежащих земель, а также Руси, где являлся древнейшим символ.

Пруссы. Происхождение и образ жизни

Сложение прусского общества и культуры происходило в VI-VIII веках на базе культуры эстиев в условиях окончания «Великого переселения народов», которое оказало значительное воздействие на местный социум. Под «Великим переселением народов» понимаются миграционные процессы, происходившие на территории Европы в IV-VII веках. Переселялись многие народы, но на жизнь древнего населения нашего края наибольшее воздействие оказали готы и славяне.

Готы первоначально жили в Скандинавии, откуда они через Балтийское море переселились в междуречье Одера и Вислы (Польское Поморье), но не задержались здесь и в III веке н. э. двинулись дальше и дошли до Северного Причерноморья, где создали свое государство. Но уже в IV веке под натиском гуннов были вынуждены уйти и с этой территории. Часть из готов осталась на месте (остготы), другая (вестготы) - сначала передвинулась к Дунаю, где они стали союзниками Рима, а затем захватила Италию. Из Италии в VI веке готы были вытеснены Византией и ушли в Испанию.

В готских походах приняли участие многие народы, становившиеся их союзниками (гепидами). Когда в III веке н. э. готы начинают переселение в Северное Причерноморье, вместе с ними в качестве их союзников, вероятно, отправляется часть местного населения. Ныне в науке распространен взгляд, что это была, по крайней мере, какая-то часть племени галиндов, которые вместе с готами продолжили путь по Европе и дошли до Испании, где во времена Реконкисты прославился рыцарский род Галиндов.

После того как готы были изгнаны Византией из Италии, часть их союзников эстиев вернулась домой. Это доказывается тем, что в погребальных памятниках западнее Мазур, где проживали галинды, появляются новые элементы культуры, такие как: оружие и посуда из придунайских земель и Средней Европы, а самое главное - в составе снаряжения лошади появляется седло. До VI века н. э. в Европе седло отсутствовало. Его принесли с собой из глубин Азии авары. Именно контакты с аварами и познакомили местное население с этой новинкой. Вполне возможно, что на территорию между Вислой и Неманом пришли не только новые веяния с юга, но и их носители. Можно предположить, что внезапное исчезновение авар с исторической арены Европы связано с их частичным переселением в этот регион. Тогда легко объяснить, почему Вульфстан зафиксировал такие яркие традиции кочевнического общества в районе, который отстоит от зоны степей по крайней мере на две тысячи километров.

После ухода готов из Поморья на освободившиеся земли начинает продвигаться часть эстийского населения, в частности с Калининградского полуострова, где на время прекращают функционирование могильники. Затем элементы культуры прегольской группы фиксируются в районе современного Эльблонга и далее на запад, в Поморье. Но закрепиться на этой территории выходцам из Эстланда не удалось, так как в VI веке начинается расселение славянских племен. Славяне, которые в это время фиксируются в районе Дуная, потерпели поражение от Византии. Часть из них, которая осталась под властью Византии, в дальнейшем образовала южно-славянскую группу, вторая двинулась на север и вышла на Вислу, начав заселять в том числе и территорию Поморья, где расселились поморяне. Это заселение происходило в жестокой борьбе с уже занявшими эту территорию эстиями. Укрепленные поселения этого периода носят следы пожарищ. В конечном результате эстии проиграли и были вынуждены вернуться на старые места. Вновь начинают функционировать могильники, а по сообщению Вульфстана, Висла становится границей между западными славянами и эстиями.

Третья группа славянских племен, будущие восточные славяне, двинулась на северо-восток и вышла в район Среднего Поднепровья, а в дальнейшем начала расселение на север вплоть до Ладожского озера. И это расселение вызвало целый ряд этнических конфликтов и привело к изменению племенных и этнических границ. Поскольку восточные балтийские племена, заселявшие к этому моменту южную часть лесной зоны Восточной Европы, по уровню своего хозяйственного развития находились на одном уровне со славянскими племенами, то расселение последних привело к конкурентной борьбе. Также как и в Поморье, на территории Восточной Европы в период VI-VII веков фиксируется целый ряд укрепленных поселений, взятых штурмом и носящих следы пожарищ. Наиболее ярким примером является городище Тушемля в Смоленской области. Часть балтов, вероятно, была покорена, а затем и ассимилирована. Другая была вынуждена искать новые территории на северо-западе, что привело к уплотнению племенных группировок, проживавших на территории современной Литвы, Латвии и Белоруссии. Так, например, курши, которые занимали территорию севернее Куршского залива, были буквально прижаты к Балтийскому побережью.

К расселению восточно-славянских племен, пришедших с Дуная, в VII веке добавилось переселение радимичей и вятичей, которые не усидели на Висле и ушли на восток, захватив по дороге часть местного балтийского населения. Об этом свидетельствует появление на реке Протве племени голядь, которое многие исследователи связывают с образом былинного Соловья-разбойника.

Все эти процессы привели к активному взаимодействию между балтами и славянами в области экономики и культуры. Взаимные заимствования VI и последующих веков стали основой теории о том, что в начале II тысячелетия до н. э. в Восточной Прибалтике существовала единая балто-славянская общность, разделившаяся в дальнейшем на балтов и славян. Эти представления, получившие широкое распространение в лингвистике, сложились в связи с доминированием в российской науке 1930 - 1980-х гг. автохтонной теории, согласно которой славяне были коренными жителями Восточной Европы, а не ее колонизаторами.

Во второй половине I тысячелетия н. э. в Европе идет процесс образования христианской цивилизации, основой которой стали молодые феодальные государства. В рамках складывания новой культуры идет создание средневековой географической традиции, в которой народы и территории получают новые названия. Процесс переименования коснулся и территории юго-восточной Прибалтики. В IX веке термин «эстии» сменяется новым этнонимом - «пруссы». Впервые термин «пруссы» появляется в сочинении анонимного баварского географа как название народа, живущего восточное Вислы. В дальнейшем этот термин в форме «брутери», «прецун», «прутены», «брусы», «бороссы» будет фигурировать в европейских и восточных средневековых источниках, обозначая население, проживавшее между реками Висла и Неман.

Пруссия как страна пруссов в X веке начинает фигурировать в документах папской курии. Так, в описи церковных имений римской католической церкви, которые подлежат христианизации, указана земля «Пруссия», за которой расположена «Руссия». Источником таких сведений скорее всего была Польша как ближайший сосед пруссов, в то время уже принявшая католичество, входившая в орбиту влияния папского Рима и стремящаяся подчинить своих соседей-язычников.

На основании письменных источников, прежде всего орденских хроник, договоров и актов, можно говорить о том, что основу прусского общества составляла община. Ее форма, учитывая уровень развития общества и данные по соседним территориям, - земледельческая (соседская, территориальная, протокрестьянская) община. Она состояла из сельского поселения (деревни) или нескольких поселений. По подсчетам В. Т. Пашуто, в прусской общине было 12 дворов или 12 домохозяев. Во главе общины стоял староста или старейшина.

Группа общин составляла волость. Волостным административным центром, вероятно, служило укрепленное поселение (городище), в котором проживал представитель местной знати, управляющий округой, и которое использовалось как укрытие для населения в случае опасности. Возможно, что скандинавский путешественник Вульфстан, говоря о прусских королях, сидящих в городах, имеет в виду именно этих волостных правителей.

Волости объединялись в территориальные единицы - земли. По данным Петра Дусбурга, в начале XIII века в Пруссии существовало 11 таких земель: Скаловия, Надровия, Самбия, Натангия, Вармия, Бартия, Помезания, Погезания, Галимбия, Судовия и Сас-совия (Любовия). Данная точка зрения является ныне общепринятой, хотя существует мнение П. И. Кушнера о том, что эти названия носят искусственный характер и привнесены рыцарями Ордена. Такой вывод он сделал на основании анализа названий земель, например, Надровия происходит от литовского слова «дравис», что означает «борть» и характеризует данную землю как лесной район. Название «Вармия» восходит к «вармус», что означает «красный» и объясняется широким распространением обрывистых берегов из красной глины на Вислинском (Калининградском) заливе. То есть П. И. Кушнер считает, что рыцари Ордена, завоевывая Пруссию, для удобства управления разделили ее территорию на районы, которые были названы по наиболее примечательным особенностям местности. Каждая прусская земля управлялась советом знати, среди которой к середине XIII века выделяются особо могущественные роды (Виды в Вармии, Склодо в Самбии, Монте в Натан-гии и др.). Однако сложения института единовластных наследственных правителей земель у пруссов не произошло. Распространенное в нашей науке мнение В. Т. Пашуто о наличии в середине XIII века конфедерации прусских земель ничем не доказывается. Единственная попытка Генриха Монте объединить военные силы нескольких прусских земель в период второго прусского восстания потерпела неудачу. Военные вожди, которых хронисты Ордена выделяют в составе знати, не успели выдвинуться на первые позиции в прусском обществе, что явилось результатом раздробленности земель к началу завоеваний крестоносцев. Тем не менее, начиная с X века, существует понятие, определяющее политическую структуру территории между Вислой и Неманом как совокупность 11 земель, - Пруссия.

До настоящего времени не ясно, каким было соотношение племенной и земельной структур. Земля Судовия (Ятвягия) соответствует территории племени судавов первой половины I тысячелетия, что объясняется отсталостью этого района Пруссии в социальном развитии, то есть она была своеобразным медвежьим углом. Самбия, Натангия и Вармия расположены на землях бывшего племени эстиев, а ныне пруссов. Что касается Помезании, Погезании, Сассовии и Надровии, то, скорее всего, они представляли собой сложные пограничные образования. Так, например, Надровия являлась буферной зоной между судавами и собственно пруссами. Более точное представление о соотношении политических и этнических границ Пруссии можно будет получить только в будущем в результате улучшения изученности памятников археологии, прежде всего, поселений.

Ведущим направлением хозяйства у пруссов к началу XIII века было земледелие. Это объясняется тем, что на рубеже I-II тысячелетий пруссы, как и их соседи по балтийскому региону, пережили переход к земледелию средневекового облика. Это проявилось в появлении полного набора земледельческих орудий (железный лемех, серп, коса-горбуша и т. д.), нового набора упряжи, распространении двух- и трехполья, появлении в качестве ведущей культуры озимой ржи. Эти новации связаны с культурными процессами, охватившими Балтику в эпоху викингов. Пруссы сеяли овес, ячмень, пшеницу и рожь, выращивали лен, занимались огородничеством, бортничеством, особенно в восточных районах, где существовали огромные лесные массивы, рыбной ловлей, возможно, морской охотой на тюленей. До настоящего времени не ясно соотношение прусского земледелия и скотоводства. Можно утверждать, что пруссы в большом количестве выращивали лошадей, чье мясо шло им в пищу, крупный рогатый скот, свиней. В то же время, по данным археологии, в лесных районах большую роль в обеспечении мясной пищей играла охота, прежде всего, на лосей. Была распространена охота на пушного зверя, особенно черную куницу и бобра.

Одновременно с развитием земледелия и скотоводства на рубеже I-II тысячелетий активно развиваются ремесла: железоделательное, бронзолитейное, керамическое, ткацкое, обработка дерева и кости и др. Однако полного отделения ремесла от земледелия не произошло, так как в прусских землях к началу XIII века еще не выделились торгово-ремесленные центры.

Говоря о быте пруссов, необходимо отметить, что именно на рубеже I-II тысячелетий на территории между Вислой и Неманом широкое распространение получают каркасные постройки, прямоугольные в плане, размерами от 3,5x3 м до 5,6x4,4 м. Каркас ставился на кладки из камней, которые образовывали своеобразную завалинку (основание построек). Стены обивались жердями, которые затем промазывались глиной. Потолок жилища был горизонтальный и также обмазывался глиной. Внутри жилища находился округлый в плане очаг, представляющий собой кольцо или овал из булыжников диаметром до 1 метра. Встречаются и заглубленные в землю постройки такого же типа.

Прусское общество к моменту появления рыцарей Тевтонского ордена можно охарактеризовать как патриархальное, то есть общество, в котором главную роль играли мужчины. Согласно Христбургскому договору 1249 г. и данным Петра Дусбурга, мужчина-прусс пользовался в семье неограниченной властью. Он мог продать в рабство или убить, сам или с помощью других, любого члена семьи. Наследование имущества шло только по мужской линии. Жен покупали, поэтому они находились полностью под властью мужа. Жена не ела с мужем за одним столом и каждый день должна была мыть ему ноги. Встречались случаи, когда отец и сын на общие деньги покупали жену отцу, а после его смерти мачеха становилась женой сына. Естественно, что местные (прусские) женщины стоили дорого, а поэтому дешевле было купить женщин, захваченных в воинских набегах. Вероятно, именно этим объясняется то, что на могильниках Калининградского полуострова встречается много погребений женщин с других территорий, например с Готланда.

На территории Пруссии шел активный процесс дифференциации общества. По данным Вульфстана, которые относятся к концу IX века, в местном обществе можно выделить 3 социальные группы: знать, свободные и рабы. В категорию знати входят богатейшие, благороднейшие и кунинги (традиционный перевод этого термина - «короли», для российской традиции правомерно употреблять термин «князья»). Прусская знать выделяется тем, что пьет кобылье молоко, или кумыс. Второй слой общества - свободные общинники, которых Вульфстан определяет как свободных бедных. Они пьют медовуху, как и третий слой - рабы.

По документам и хроникам XIII века можно говорить о том, что за четыре века прусское общество значительно эволюционировало. Однородное свободное население IX века - общинники - в XIII веке расслаивается на свободных и свободных зависимых, что ассоциируется с социальным развитием Древней Руси XI века (свободные - смерды, свободные зависимые - закупы и рядовичи). Изменения происходят и в слое знати, которая в немецкой традиции получает название «нобилитет». Здесь активно выделяются представители служивой знати - дружинники.

В ранних письменных источниках (до середины XIV века) верованиям пруссов уделяется сравнительно мало внимания. Согласно Петру Дусбургу, пруссы «всю природу почитали вместо Бога, а именно солнце, луну и звезды, гром, птиц, также четвероногих, вплоть до жабы. Были у них также священные леса, поля и реки, так что они не смели в них рубить деревья, или пахать, или ловить рыбу». Местами отправления культа являлись священные рощи. Сильно развиты были представления о загробной жизни, связанные с погребальным культом. Мертвых сжигали в специальных святилищах, при этом не должно было остаться ни одной несожженной кости. «Случалось, что с умершими нобилями сжигались оружие, кони, слуги и служанки, одежда, охотничьи собаки и ловчие птицы и прочее, относящееся к военному делу. С незнатными сжигалось то, что относилось к их занятию».

Самое яркое описание похорон умершего прусса-эста представлено в рассказе Вульфстана. «Есть у эстов обычай, что когда человек умирает, он лежит в (своем) доме, несожженный, со своими родственниками и друзьями месяц, а иногда и два. А король и другие люди высшего сословия - еще дольше, в зависимости от того, насколько они богаты; иногда они остаются несожженными в течение полугода. И лежат на земле в своих домах. И все то время, пока тело находится в доме, они должны пить и участвовать в состязаниях до того дня, когда его сожгут. Затем в тот день, когда они понесут его на костер, они делят его имущество, которое осталось после возлияний и состязаний, на пять или шесть, а иногда и больше (частей), в зависимости от количества его имущества. Затем они кладут самую большую часть его на расстоянии одной мили от города, затем другую, затем третью, пока оно все не будет разложено в пределах одной мили; а последняя часть должна лежать ближе всего к городу, где находится покойник. Затем на расстоянии примерно пяти или шести миль от имущества должны быть собраны все люди, которым принадлежат самые быстрые кони в этой земле. Затем все они устремляются к имуществу; тогда человеку, владеющему самым быстрым конем, достается самая первая и самая большая часть; и так одному за другим, пока не возьмут это все; и меньшую часть берет тот, кому достается имущество, (лежащее) ближе всего к городу. И тогда каждый едет своей дорогой с имуществом и может всем им владеть; и потому самые быстрые кони там невероятно дороги. И когда его имущество таким образом разделено, его выносят и сжигают с его оружием и одеждой. И чаще всего все его состояние они растрачивают за то долгое время, пока покойник лежит в доме, и тем, что они кладут на дороге, за чем устремляются чужаки и забирают».

Описание обряда вызывает недоумение у многих исследователей, которые считают, что Вульфстан смешал несколько разных обычаев. Наибольшие сомнения вызывает беспорядочная трата движимого имущества умершего.

На наш взгляд, Вульфстан ничего не напутал. Можно предложить как минимум два объяснения данного сюжета. В период господства отцовского рода, когда власть мужчин становится неограниченной, они стараются закрепить порядок наследования имущества только за своими прямыми наследниками, в первую очередь сыновьями. Известно, что иногда мужчина требовал уничтожения всего своего движимого имущества, которое сжигалось на погребальном костре или раздаривалось в случае отсутствия наследника. У племен юго-восточной Прибалтики единственным наследником признавался родной сын. Поэтому возможно, что в данном случае Вульфстан был свидетелем или с чьих-то слов описал обряд, связанный со смертью представителя знати, не оставившего наследника.

Второе объяснение можно предложить, исходя из процесса дифференциации варварского общества. Появление военных вождей и их ближайшего окружения, дружинников, - явление общее для всех территорий. Возможно, что похороны такого вождя и описаны у Вульфстана. А поскольку вождь получил имущество в результате деятельности организации, которую он возглавлял, любой из ее членов мог, скорее всего, претендовать на какую-то часть этого имущества.

Загробный мир представлялся пруссам зеркальным отражением живого, в него попадали с тем погребальным инвентарем и сопроводительными жертвами, которые попадали в погребальный костер. Отправлением погребального культа ведали специальные жрецы - тулисоны и лигашоны, которые якобы наблюдали невидимую простому смертному картину перехода в загробный мир. «Которые как бы родовые жрецы и потому считают себя вправе присутствовать на похоронах умерших и заслуживают адских мучений за то, что зло называют добром и восхваляют мертвых за их воровство и грабежи, за грязь их жизни и хищения и остальные пороки и прегрешения, которые они совершили, пока были живы; и вот, подняв к небу глаза, они восклицают, ложно утверждая, что они видят предлежащего мертвеца, летящего среди неба на коне, украшенного блистающим оружием, несущего в руке сокола, с большой свитой направляющегося в другой мир». Большое значение пруссы придавали почитанию духов умерших. В день поминовения, осенью, на могилах оставляли шкуры лошадей, чтобы дух умершего мог добраться до родного дома, где возле порога их ожидали еда и питье. Главную роль среди жрецов играл Криве, святилище которого находилось в Ромове, где находился священный дуб, возле которого горел неугасимый огонь, и власть которого распространялась и на литовские и ливонские земли.

В письменных источниках XVI-XVII веков появляется более подробная информация о прусском божественном пантеоне. Первое место в списке прусских богов занимал Окопирмс - бог неба и земли, вседержитель. За ним идут бог света Звайгстикс и бог моря Аутримпс. Следующий уровень занимают три бога, которые особо почитались и которых Симон Грунау помещает на прусском знамени - Перкунас, Патолс и Потримпс. Перкунас - бог грома, молнии, дождя, гневный мужчина средних лет с вьющейся черной бородой, увенчанный пламенем. Символизирует высший подъем производящих сил, мужество, успех, небо, гром, небесный огонь (молнию). Патолс - мертвенно бледный старец с большой седой бородой, покрытый белым платком, бог подземного мира и смерти. Его атрибутами были мертвые головы человека, лошади и коровы. Потримпс - безбородый юноша в венке из колосьев, бог рек, источников и плодородия.

Триада богов, описываемая как по горизонтали (слева - Потримпс, в центре - Перкунас как главный бог, справа - Патолс), так и по вертикали, соотносится с пространственной моделью мира (небо - земля - преисподняя) и со структурой времени, так как разные члены триады воплощают различные моменты жизненного цикла (юность, зрелость, старость). Вечно зеленый дуб в святилище Рамове был разделен на три части, в каждой из которых устроено оконце с кумирами Перкунаса, Патолса и Потримпса. Перед кумиром Перкунаса постоянно горел огонь. С отправлением культа каждого из богов был, вероятно, связан определенный класс жрецов.

Нижний уровень пантеона занимали духи и демоны. Наиболее известным из них является Курке, демон плодородия, изображение которого пруссы изготовляли раз в год при сборе урожая и поклонялись ему.

Данные источников XIV-XVII веков позволяют предполагать близость духовной культуры народов балтийского ареала, а также говорить о быстрой трансформации культа, возможно, под воздействием христианства, привнесенного в эту среду рыцарями Тевтонского ордена.

Остановимся на проблеме прочтения термина «пруссы». Длительное время были широко распространены расшифровки этого термина, которые сложились еще в немецкой науке. Первая: пруссы - люди, живущие по Руссу (так до 1945 г. называлось нижнее течение Немана, от этой традиции сохранилось название одного из рукавов Немана - Русны).

Вторая: пруссы - люди, живущие перед руссами. Данная точка зрения широко подтверждена средневековыми источниками, где различные значения Руссии и Пруссии постоянно употребляются в связке: Россия - Бороссия, Рутения - Прутения, Русь - Прусь и др. Третья: термин «прусс» восходит к санскритскому puru-sa-h, что означает «человек, мужчина».

Сравнительно недавно, в 1973 г., польский ученый Е. Окулич предложил новое прочтение этого термина. Его точка зрения базируется на том, что значение этнонима следует искать в языках близких соседей, то есть в староготском и старославянском. Как оказалось, в староготском языке термин «прусс» означает конь, мерин, а в старославянском - конь, кобыла. Поэтому, по мнению Е. Окулича, термин «прусс» следует расшифровывать как владелец лошадей, а его происхождение относить к соседям пруссов.

Принимая первую часть изысканий Е. Окулича о староготском и старославянском значениях термина «пруссы», автор данного раздела предлагает свое прочтение этого термина. Термин «пруссы» употреблялся и употребляется в трех разных значениях - этническом, политическом и социальном. В этническом плане пруссы IX-XIII веков - это население Самбии, Натангии и Вармии, то есть бывшие эстии. В политическом значении пруссы - это жители страны Пруссии. Это термин искусственный, производный от термина «пруссы», он того же порядка, что и, например, Ливония первой четверти XIII века. Любой житель Пруссии - прусс, но одновременно самб, натанг, вармиец и т. д. Третий пласт значения термина «пруссы» лежит в области социальных отношений. По данным письменных источников, ближе всего с лошадьми связаны представители знати. Они имеют самых быстрых лошадей в стране, пьют кобылье молоко (кумыс), их хоронят вместе с лошадью. В древности каждый напиток имел свое ритуальное значение, поэтому если люди пили молоко кобылиц, то они становились связанными с ними. Если принять семантику термина «прусс» по Е. Окуличу, то получается, что выпивший молоко кобылы сам становится конем (пруссом), а поскольку это относится только к мужчинам, то можно даже употреблять термин жеребцы. Иначе говоря, термин следует понимать дословно: пруссы - люди-лошади. Подтверждением нашей расшифровки является тот факт, что одним из родоначальников рода Романовых был Андрей Кобыла, имя которого без перевода на старославянский на самом деле Андрей Прусс, что подтверждается данными летописи о его приходе из Литвы.

Поскольку социальная структура, в которой всадники занимают привилегированное положение, существует на протяжении IX-XIII веков почти не меняясь, значит, эта структура должна была сложиться как минимум в VII-VIII веках. Иначе говоря, «прусс» в значении «всадник, конник» - это социальный термин, маскирующий новый, предфеодальный, военно-дружинный слой. Это понятие надплеменное, оно охватывает и собственно пруссов в этническом понимании этого термина, и социальную верхушку галиндов, судавов, куршей и др., то есть тот конгломерат земель, который мы называем Древней Пруссией. Термин «пруссы» в его социальном значении того же порядка, что и древнерусские термины «русь» и «русин».

Традиционно и в российской, и в германской науке считается, что пруссы были ассимилированы и растворились в немецкой и литовской среде. На наш взгляд, исчезновение пруссов - это политический аспект культурной политики герцога Альбрехта и его преемников. Исчез не народ, не этнос, исчезло, а точнее, изменилось его название.

Как было указано выше, термин «Пруссия» появился в X веке как производный от термина «пруссы», то есть от названия народа появилось название страны. Когда в начале XVI века появляется новое государство - герцогство Пруссия, естественно, что его граждане должны были называться пруссами, вне зависимости от их конкретной этнической принадлежности (немцы, пруссы, поляки, литовцы и другие). Одновременно появляется сложность в употреблении термина «пруссы», поскольку необходимо разделить понятия «старые пруссы» - жители доорденского времени и «новые пруссы». Данное противоречие разрешил хронист Симон Грунау, который в своем труде «Прусская хроника» ввел новый термин «Прусская», или «Малая Литва», охватывавший и собственно литовцев, переселившихся на территорию Пруссии, и остатки местного древнепрусского населения. Их культурная близость позднее породила возникновение смешанного культурного массива, тяготевшего к Литве как к главному очагу балтийской культуры. То есть пруссы не исчезли в XVII веке, они стали прусскими литовцами. Именно исходя из вышеуказанного понимания этнических процессов, происходивших на территории Пруссии в XVI-XVII веках, можно объяснить версию А. Бишинга о том, что пруссы - это потомки местного населения и немецких колонистов. В последнем значении термин «пруссы», обозначающий население Восточной Пруссии, доживает до середины XX века. Многие известные политические и культурные деятели Восточной Пруссии, особенно в XIX веке, с гордостью называли себя пруссами.