Четыре индийских варны

Варны и касты в наше время

Полторы тысячи лет до нашей эры индийское общество разделилось на 4 сословия. Их назвали варнами. С санкскрита это переводится как “цвет”,”качество” или “категория”. Согласно “Ригведе”, варны или касты появились из тела Бога Брахмы.

В Древней Индии изначально были такие касты(варны):

• Брахманы;
• Кшатрии;
• Вайшья;
• Шудры.

Согласно легенде Брахма создал 4 касты из частей своего тела

Возникновение каст в Древней Индии

Причин возникновения варн или так называемых индийских каст называют много. Например, арии (не путать со лженаучными “арийцами”), завоевав индийскую землю, решили поделить местный народ по цвету кожи, происхождению и материальному положению. Это упрощало социальные взаимосвязи и создавало выигрышные условия для правления. Арийцы возвели себя, очевидно, в касту высших, и брали в жены только девушек-брахманов.

Более подробная таблица индийских каст с правами и обязанностями

Каста, варна и джати - в чем разница?

Большинство людей путают понятие “каста” и “варна”, многие считают их синонимами. Но это не так, и с этим следует разобраться.

Каждый индиец, без права выбора, рождался в закрытой группе - в варне. Иногда их называют индийской кастой. Однако, каста в Индии - это подгруппа, расслоение в каждой варне, поэтому каст сегодня существует бессчетное количество. Только в 1931 году, согласно переписи населения, были опубликованы данные о 3000 индийских кастах. А варн всегда 4.

На самом деле каст в Индии более 3000, а варн всегда четыре

Джати - это второе название касты и подкасты, и джати есть у каждого жителя Индии. Джати - принадлежность к той или иной профессии, к религиозной общине, она тоже закрыта и эндогамна. В каждой варне есть свои джати.

Можно провести примитивный аналог с нашим обществом. Например, есть дети богатых родителей. Это - варна. Они учатся в отдельных детских садах, школах и университетах, общаются преимущественно, между собой. Эти дети, вырастая в подростков, делятся на субкультуры. Кто-то становится хипстером, кто-то - “элитным” предпринимателем, другие - творческой интеллигенцией, а кто-то - свободным путешественником. Это - джати или каста.

Касты в Индии могут делиться по религии, профессии и даже интересам

Они могут делиться по , по интересам, по выбранным профессиям. Однако, как это ни странно, люди этой варны редко “смешиваются” с другими, низшими варнами и даже кастами, и всегда стремятся к общению с теми, кто выше их.

Четыре индийских варны

Брахманы - высшая варна или каста в Индии. К ней относились жрецы, священнослужители, мудрецы, учителя, духовные наставники и те люди, которые связывали других людей с Богом. Брахманы были вегетарианцами и могли есть только ту пищу, которую приготовили люди их каст.

Брахманы - высшая и самая уважаемая каста в Индии

Кшатрии - это индийская каста или варна воинов, защитников своей страны, дружинников, солдатов и, как ни удивительно, царей и правителей. Кшатрии были защитниками брахманов, женщин, стариков, детей и коров. Им разрешалось убивать тех, кто не соблюдал дхарму.

Наиболее яркими представителями касты кшатриев-воинов являются сикхи

Вайшьи - это свободные общинники, торговцы, ремесленники, земледельцы, рабочий класс. Не любили заниматься тяжелым физическим трудом и крайне щепетильно относились к пище. Среди них могли быть очень зажиточные и богатые люди - владельцы , предприятий и земель.

Каста вайшьи зачастую это богатые купцы и землевладельцы, которые не любят тяжелой черновой работы

Шудры - низшая варна или каста Индии. В нее входили слуги, разнорабочие и чернорабочие. Все те, кто не имел ни дома, ни земли, и выполнял самую тяжелую физическую работу. Шудры не имели права молиться богам и становиться “дваждырожденными”.

Шудры - низшая каста в Индии. Они живут бедно и очень тяжело работают

Религиозный обряд, который проходили три верхних варны или касты Индии назывался “упанаяна”. В процессе посвящения на шею мальчика надевали освященный шнур, соответствующий его варне, и с тех пор он становился “двиджа” или “дваждырожденным”. Он получал новое имя и считался брахмачари - учеником.

У каждой касты свои обряды и посвящения

Индуисты верят, что праведная жизнь позволяет родиться в более высокой касте в следующей жизни. И наоборот. А брахманов, которые уже прошли большой цикл перерождений на Земле, ждет воплощение на других, божественных планетах.

Каста неприкасаемых - миф и реальность

Отдельное внимание нужно уделить неприкасаемым. Существование 5-ти индийских каст - это миф. На самом деле, неприкасаемые - это те люди, которые не попали в 4 варны по каким-то причинам. Согласно индуизму, они вели неблагочестивую жизнь в прошлом перерождении. “Каста” неприкасаемых в Индии - это чаще всего бездомные, нищие люди, которые осуществляют самую унизительную и грязную работу. Они попрошайничают и воруют, . Своим присутствием оскверняют индийскую касту брахманов.

Вот так живет каста неприкасаемых в Индии сегодня

Правительство Индии в некоторой степени защищает неприкасаемых. Уголовно наказуемо называть таких людей неприкасаемыми или даже внекастовыми. Запрещена дискриминация по социальному признаку.

Варны и касты в Индии сегодня

Какие касты есть в Индии в наше время? - спросите вы. А каст в Индии тысячи. Некоторые из них немногочисленны, однако есть и известные на всю страну касты. Например, хиджры. Это - индийская каста неприкасаемых, в Индии к ней относят трансгендеров, транссексуалов, бисексуалов, гермафродитов, интерсексуалов и гомосексуалов. Их шествия можно встретить на улицах больших и маленьких городов, где они совершают подношения матери-Богине. Благодаря множественным акциям протеста, индийская каста хиджр добилась признания себя “третьим полом” официально.

Люди с нетрадиционной сексуальной ориентацией(Хиджры) в Индии также относятся к касте неприкасаемых

Варны и касты в Индии в наше время считаются некоторым пережитком прошлого, но зря - система остается. В больших городах границы несколько стираются, а вот в деревнях старый уклад по-прежнему сохранен. Согласно Конституции Индии, запрещена дискриминация людей по варне или касте. Существует даже Конституционная Таблица Каст, в которой, кстати, вместо “индийская каста” используется термин “община”. В ней указано, что каждый гражданин Индии имеет право получить соответсвующий документ, который свидетельствует о принадлежности к касте.

В Индии любой желающий может получить документ о принадлежности к касте

Итак, кастовая система в Индии не просто сохранилась и дошла до наших дней, она работает и по сей день. Более того, другие народы тоже делятся на варны и касты, просто не дают этому социальному делению названия.

Криминал Культура Анекдоты Истории из жизни Неприкасаемые: 10 фактов о самой низшей касте Индии

Неприкасаемые: 10 фактов о самой низшей касте Индии

На деле же, всё обстоит совсем не так. Древнейшие культуры до сих пор культивируют доставшиеся им от предков традиции, разделяя людей отнюдь не по их качествам - но только по праву рождения. Так, например, обстоят дела в Индии, где каста неприкасаемых составляет целых 20% от всего общества и не имеет почти никаких прав.

Фактрум рассказывает об истории и жизни неприкасаемых.

1. Система варн

В Индии до сих пор существует кастовая система. Все общество делится на четыре варны: ученые-брахманы, воины-кшатрии, земледельцы-вайшьи и шудры, слуги. Судя по всему, такое деление родилось в результате контакта уже существующей племенной структуры с культурными обычаями ассимилированных общин, члены которой отличались другим цветом кожи. Представители этих четырех варн могут взаимодействовать друг с другом - вот только контакты с шудрами считаются нежелательными.

Фотографии: Dnpmag.com

2. Шудры

Ближе всего к неприкасаемым стоит каста шудров. Эти люди испокон веков были вынуждены заниматься тяжелой и грязной работой. Собственно, шудров можно назвать некими крестьянами Индии, которые владеют большими участками земельных угодий. Люди из этой касты работают на социально приемлемых должностях. Такой человек может быть кузнецом, плотником, винокуром, каменщиком и даже музыкантом.

3. Неприкасаемые

Каста неприкасаемых находится за пределами общественного деления Индии. Они работают на самых грязных местах, убирают мертвых животных, чистят туалеты и занимаются выделкой кож. Для неприкасаемых закрыты двери храмов. Люди ничего не могут сделать со своим положением, определяющимся только по праву рождения. Вход во дворы домов любого из членов высших каст неприкасаемым строго воспрещен, а того, кто рискнет осквернить общественный колодец своим ведром, ждет быстрая и жестокая расправа прямо на улице.

4. Осквернение

Неприкасаемых презирают и, в то же время, боятся все остальные касты. Дело в том, что человек из низшего слоя общества может осквернить своим присутствием любого другого. Особенно строго следят за своим окружением брахманы: стоит неприкасаемому дотронуться хотя бы до края одежды брахмана и последнему придется провести долгие годы в попытке очистить запятнанную карму.

5. Откуда появились неприкасаемые

Существование целого класса парий определила сама история. В глубокой древности Индия была завоевана цивилизованными ариями, которые не стали интегрировать представителей покоренных племен в свое общество. Арии предпочли использовать коренное население в качестве обслуживающего персонала. Им сразу же стали строить отдельные поселки, находившиеся за стенами основных поселений. Такая практика постепенно увеличивала разрыв между завоевателями и угнетенными, не давая последним и единого шанса быть интегрированными в общество.

6. Род занятий

Хуже всего то, что сами неприкасаемые вполне приняли существующую традицию ариев на кастовое деление. Эти люди и сами разделились на несколько саб-каст, по роду деятельности. В настоящий момент, больше всего распространены представители чамаров-кожевников, дхоби-прачки и парии, занимающиеся уж совсем грязной работой - вывозом мусора и очисткой туалетов. Общество современной Индии на 20% состоит из неприкасаемых, хотя борьба за интеграцию в обычное общество идет уже не один десяток лет.

7. Борьба за равноправие

Первые ростки сопротивления появились уже в ХХ веке. Главным активистом стал Ганди, попытавшийся разрушить культивируемый в обществе стереотип, переименовав касту в хариджанов, людей бога. Дело Ганди продолжил представитель касты брахманов, Бхимрао Рамджи Амбедкар. Неприкасаемые в его интерпретации стали далитами, угнетенными. Амбедкар добился того, что далитам выделили определенные квоты в каждой сфере деятельности. То есть, представители неприкасаемых теперь имеют, теоретически, возможность влиться в индийское общество.

Но до практического разрешения проблемы еще очень далеко. Только в 2008 году один из касты далитов решил жениться на девушке-кшатрии. Самонадеянного жениха охранял отряд из 500 карабинеров - и все же, новую семью из города просто выгнали.

Александр Таранов 16.12.2015

Понравился пост?
Поддержи Фактрум, нажми:

В принципе, идея делить общество на сословия имеет свои плюсы. Мы до сих пор исправно ею пользуемся, когда одна часть общества бежит за пивом, другая настраивает спортивный канал, а третья врет всем подряд по телефону, что никого дома нет. Правда, сейчас это называется «специализация», но суть от этого не меняется.

Практически все народы мира проходили период жесткого разделения людей по профессиям - во всяком случае, те народы, которые доросли до земледелия. Всякие пастухи и охотники еще могли одной рукой пасти верблюдов, а другой резать глотки врагам, отнимая у них этих самых верблюдов без особого вреда для экономики. А вот с земледельцами все было очень сложно. Эти привязанные к конкретным кускам земли граждане нуждались в охране, а заодно и в развитой торговле.

Поэтому деление людей на крестьян, купцов, военных и жрецов-чиновников мы можем встретить где угодно - от Китая до инкского государства. Уж больно это естественная вещь на определенном этапе становления цивилизации. А тонкости взаимоотношений между всеми участниками сего действа записывали в священных книгах, потому что трудовых и гражданских кодексов тогда не было, а на Бога всегда можно свалить все, что угодно. Ибо сказано свыше: «Хам пшеницу сеет, Сим молитву деет, Яфет власть имеет, Господь всем владеет...» А недовольные могут убить себя об крокодила.

Но время идет, условия жизни меняются, а священные книги, как мы знаем, обновляться особо не торопятся. Отчего выходят всякие неприятности. Вот в Индии, согласно статистике, происходит до четырех тысяч мелких и крупных неприятностей еженедельно, а все из-за «Ману-смрити» - «Законов Ману».

ТАК ГОВОРИЛ МАНУ

Индийцы полагают, что Ману - это первый человек, от которого мы все произошли. Когда-то давным-давно бог Вишну спас его от Потопа, уничтожившего все остальное человечество (жалкое, распутное и ни на что не годное, естественно), после чего Ману, обсохнув, уселся под баньяном и быстренько накидал правила, которыми отныне надлежало руководствоваться людям.

Индуисты верят, что это было 30 тысяч лет назад (историки же упрямо датируют законы Ману I-II веком до нашей эры и вообще утверждают, что этот сборник инструкций является компиляцией трудов разных авторов). Как и большинство других религиозных предписаний, законы Ману отличаются исключительной дотошностью и внимательностью к самым ничтожным деталям человеческой жизни - от пеленания младенцев до кулинарных рецептов. Но там содержатся и куда более основополагающие вещи. Именно согласно законам Ману все индийцы разделены на четыре сословия - варны.

Брахманы

Жрецы. Появились из уст Брахмы. Сегодня брахманы чаще всего работают чиновниками. Наиболее знаменитый брахман - Джавахарлал Неру.

Кшатрии

Воины, вышедшие из рук Брахмы. Пусть высшей кастой считаются брахманы, но раджи и магараджи обычно были из кшатриев. Будда Шакьямуни, например, кшатрий.

Вайшьи

Торговцы и земледельцы возникли из бедер Брахмы. Семейство Ганди - из вайшьев, и в свое время то, что оно породнилось с брахманами Неру, вызвало грандиозный скандал.

Шудры

Батраки, слуги, ремесленники - из стоп Брахмы. Есть высшие и низшие шудры, последние относятся к неприкасаемым. Митхун Чакраборти из «Танцора диско» - шудра.

А еще есть чандалы, которые жрут собак, но о них и упоминать-то неприлично, потому что это вообще как бы не люди. И зародились они сами по себе, из какой-то грязи. К слову, этих самых нелюдей в современной Индии около 20% населения. Махатма Ганди, впервые начавший отстаивать их права, назвал их «хариджанами» - «божьими людьми». Но сами себя они предпочитают именовать «далитами» - «сломанными».

НИЗШИЕ ИЗ НИЗШИХ

В конце XVIII века, во времена ост-индской кампании, волшебные богатства материальной и духовной культуры Индии вызывали у европейцев дрожь восторга. Сказочная страна оказалась кладезем романтики на любой вкус: тут тебе и храмовые проститутки-танцовщицы, и толпы самоубийц под колесами Джаггернаута, и принцы в тюрбанах с рубинами, и слоны в золоченых попонах, не говоря уже о высококлассном муслине по шесть шиллингов за ярд (миссис Аллен просто ушам своим не поверила, когда услышала про такую дешевизну). И вообще, у них такие интересные обычаи! Взять, например, этих бедненьких парий. С 1780 по 1850 год было написано больше ста романов, рассказов и поэм, в заглавии которых содержалось это странное слово (самой известной является, несомненно, поэма Гете «Песня парии»).

Европейцам была совершенно непонятна идея того, что некоторые люди рождаются изначально пораженными в самых простых правах: праве на то, чтобы выпить воды из колодца, зайти в храм, заговорить с другими людьми на улице... Слово «пария» вошло в обиход и приобрело романтический флер, став, помимо всего прочего, обозначением личности непонятой и одинокой. В Индии же оно вызывало смущение и отвращение, ибо означало жуткую гадость - ребенка, рожденного от запретной любви представителей разных варн. Браки не только между представителями разных варн, но и разных каст до сих пор дело нечастое. (Единственным исключением были кшатрии, мужчинам которых позволялось брать себе жен из низших варн. Ну, для военных всегда приходится делать всякие исключения. Вон и вегетарианство, обязательное для большинства каст брахманов и вайшьев, кшатриям не предписано.)

Но европейцы тогда не совсем разобрались в вопросе, конечно. Парий в Индии было немного. А к пораженцам - неприкасаемым - относилось огромное число людей, хотя их родители вели вполне скромную сексуальную жизнь, не нарушая законов.

Сейчас мы ненадолго оставим человечество и поговорим о микробах.

ГИГИЕНА КАК НРАВСТВЕННОСТЬ

Благодаря своим климатическим и геополитическим особенностям Индия - это рай для самых меньших наших братьев.

Влажный и теплый климат, скученность проживания (в Индии плотность населения уже тысячи лет является одной из самых высоких в мире), вполне безмятежное отношение к вопросам гигиены - все условия налицо. Институты тропической медицины не успевают регистрировать все новые и новые чудеса, которыми нас радует эта колыбель микробиологии. Любого туриста еще в самолете начинают заваливать брошюрами о том, как надо шпарить фрукты кипятком, не класть в стаканы лед местного приготовления и ни в коем случае не есть ничего на улице (что, однако, не спасает от кишечных расстройств почти никого).

Британцы, завоевывая Индию, страдали от дизентерии и холеры куда больше, чем от сабель противника, и, завоевав очередное княжество, первым делом пытались обучить местное население мыть руки и лишь потом озабочивались фортификационным строительством. Хотя, между прочим, об опасности заразы индийцы были осведомлены еще тогда, когда предки британских вояк мазали себе лица синим жиром и ели друг друга. Комплексы медицинских знаний, которыми так любят хвастаться арабы, были созданы именно тут.

И даже в Китай медицинская наука шла именно от ариев, хирурги которых еще за тысячу лет до Рождества Христова умели делать прививки от оспы, проводить операции под наркозом и пресекать распространение инфекций бактерицидными веществами. И поэтому в Индии вполне осознанно разделили население на «чистых» и «нечистых». Представители чистых варн мылись как раз весьма усердно, соблюдали белизну одежд и, главное, не подпускали к себе на расстояние броска палки никого, кому по долгу службы полагалось возиться в грязи. До последнего времени считалось, что касты неприкасаемых имеют иной этнический состав, чем большинство обитателей Индии.

Еще и сейчас в учебниках пишут, что неприкасаемыми становились завоеванные ариями племена, ибо они обычно отличаются от господствующих жителей как внешним обликом, так и языком. Но если понять, что веками и тысячелетиями касты далитов живут обособленно, практически не контактируя ни с кем, кроме членов своей общины, и уж тем более не вступая в браки ни с кем, кроме членов своей же касты, то не стоит удивляться последним «открытиям» генетиков, утверждающих, что ничего особо чужеродного для индийцев в далитах нет. Разве что кроме частых наследственных заболеваний, вызванных многовековыми родственными браками.

К неприкасаемым относятся низшие шудры, а также касты, находящиеся вообще вне варн и традиционно являющиеся мусорщиками, ассенизаторами, кожевниками, живодерами, гончарами, рыбаками, бродячими актерами, проститутками, прачками, сапожниками, дорожными рабочими. То есть все те, кто соприкасается с одной из трех грязных вещей, указанных в законах Ману, - нечистотами, трупами и глиной - или ведет бродячую жизнь на улице.

Просто когда в твой дом заглядывает старьевщик и просит попить водички, а потом вся семья за неделю вымирает, покрывшись странной коростой, ты очень быстро начинаешь верить в то, что богам не нравится, когда люди не соблюдают Ману-смрити.

КНЯЗИ ГРЯЗИ

Когда британская журналистка индийского происхождения Рамита Наваи решила снять революционный фильм, раскрывающий миру страшную правду о жизни далитов, она выдержала многое. Мужественно смотрела на далитских подростков, жаривших и поедавших крыс. На маленьких детей, плескавшихся в сточной канаве и игравших частями дохлой собаки. На домохозяйку, вырезавшую из стухшей туши свиньи кусочки понаряднее. Но когда ухоженную журналистку взяли с собой на рабочую смену дамы из касты, традиционно вручную очищающей нужники, бедняжку стошнило прямо перед камерой.

«Почему эти люди живут так?!» - спросила у нас журналистка в последних секундах документального фильма «Далит значит сломленный». Да потому же, почему ребенок брахманов проводил утренние и вечерние часы в молитвах, а сына кшатрия в три года сажали на коня и учили махать саблей. Для далита умение жить в грязи - это его доблесть, его мастерство. Пусть древние индийцы ничего не знали про теорию «тренированного иммунитета», но они прекрасно знали, как это работает на практике. Когда ты кладешь своего новорожденного ребенка в корзинку с помоями, ты защищаешь его. Современные индийские сантехники, приводящие в ужас туристов своим нырянием в сточные воды, могли бы сделать свою работу менее тошнотворной. Но далиты знают: тот, кто боится грязи, умрет быстрее прочих. Многие далиты - не самые бедные люди в Индии, спрос на их труд есть всегда, и они вполне могли бы позволить себе не ходить в таких грязных одеждах и с ногтями цвета воронова крыла. Но заниматься их санитарным просвещением совершенно бесполезно. Потому что они прекрасно знают, что делают.

ЧТО НЕЛЬЗЯ ДАЛИТАМ

Конституция Индии не признает ни варн, ни каст, и в этом она ушла далеко вперед от своего населения, 90% которого куда больше чтят наставления Ману, чем благие пожелания господ Неру и Ганди. В четырех больших городах страны - Дели, Бомбее, Калькутте и Мадрасе - неприкасаемые чувствуют себя более-менее вольготно, но в городах поменьше и в сельской местности все обстоит так же, как и сотни лет назад. Им нельзя пользоваться общественными колодцами и колонками. Нельзя ходить по тротуарам, чтобы не соприкоснуться ненароком с представителями высшей касты, потому что тем придется очищаться после такого контакта в храме. (Впрочем, есть касты неприкасаемых, которым можно контактировать с высшими кастами «по делу», - например, парикмахеры.)

В некоторых районах городов и селах им вообще запрещено показываться. Под запретом для далитов и посещение храмов; лишь несколько раз в год им дозволено переступать порог святилищ, после чего храмы подвергают тщательному ритуальному очищению. Если далит хочет что-нибудь купить в магазине, он должен положить деньги у входа и с улицы крикнуть, что ему надо, - покупку вынесут и оставят на пороге. Далиту запрещено начинать разговор с представителем высшей касты, звонить ему по телефону. После того как в нескольких штатах Индии были приняты законы о штрафовании владельцев столовых за отказ кормить далитов, в большинстве мест общепита завели особые шкафы с посудой для них. Правда, если у столовой нет отдельной комнаты для далитов, обедать им приходится на улице (напомним, далитом является каждый пятый индиец - это не меньше 200 миллионов человек).

За нарушение этих законов далитов карают, порой очень жестко. Как уже писалось выше, в Индии еженедельно происходит примерно четыре тысячи инцидентов, связанных с насилием над далитами. Мадрасское общественное движение «Учимся правам человека» рапортует, что в стране каждый час убивают двух далитов, насилуют трех далитских женщин и сжигают два далитских дома. Это не считая всякой мелочи типа побоев и оскорблений действием.

В 2008 году в городе Матхура далитка с шестилетней дочерью решили пройтись по тротуару и столкнулись с прохожим, который в ярости схватил ребенка и кинул его в огонь, разведенный неподалеку дорожными рабочими. Девочка чудом выжила.

В 2005 году шестеро крестьян в деревне под Джайпуром забили палками до смерти подростка за разговор с девушкой из «чистой» касты.

Год назад закончилось судебное разбирательство по поводу строительства в одной южноиндийской деревне трехметровой стены, ограждающей поселение далитов от остальных домов. Протест вызвала не сама стена, а то, что поверху было заботливо протянуто ограждение под током. Решением суда ток отключили, стену оставили.

В июне 2008 года жених-далит, пожелавший устроить пышную свадьбу, собрался поехать за невестой, согласно местным обычаям, на лошади. Увы, садиться на лошадь далитам не положено, и местные граждане оповестили общину далитов, что если парень попробует воплотить свой план в жизнь, то и он, и его соседи умоются кровью. В результате всадника к невесте пришлось провожать полиции и «скорой помощи», в кортеже было задействовано более 400 машин сопровождения.

ТЕ, КТО ХОТЯТ МЕНЯТЬСЯ

Соблазн оценивать человеческие проблемы как нечто простое и понятное всегда присутствует и у философов, и у политиков, и у писателей, и у журналистов.

В реальности все куда многослойнее: на каждое действие есть противодействие, а на каждое «а» найдется свое «б» с дубиной наперевес. Можно ли сказать, что далиты – самая несчастная и униженная часть индийского населения и что нужно делать все возможное, чтобы искоренить гнусность их положения? Можно. И многие умнейшие люди это делали, начиная с того же Махатмы Ганди и заканчивая, например, борцом за права неприкасаемых Бхимрао Рамджи Амбедкаром.

Амбедкар, выходец из касты неприкасаемых, в самом начале XX века стал одним из первых детей-далитов, получивших под давлением англичан право посещать школу. Правда, в классе он сидел за особой ширмой и воду для питья ему приходилось носить с собой, так как не только пить из школьной посуды, но и осквернять своими губами водопроводный кран в школьном туалете он права не имел (однако и в современной Индии с ее обязательным образованием те дети-далиты, которые не могут попасть в школу для своих каст, часто вынуждены таскать с собой бутылки с водой и сидеть за партами, отодвинутыми в особый угол). Амбедкар уехал в США, получил там высшее образование и вернулся «освобождать народ свой».

Единомышленников в предсоциалистической Индии у него нашлось достаточно, и сегодня права далитов законодательно защищены так надежно, что местами случаются перегибы. Например, определенный процент учеников-неприкасаемых должно принять каждое образовательное учреждение. Такие же квоты обязательны при распределении бюджетных рабочих мест в государственных учреждениях, администрации и даже в политических и властных структурах. А так как среди самих далитов идеи высшего образования и безмятежной чиновничьей жизни вовсе не так популярны, как могло бы показаться, то сплошь и рядом на вожделенную студенческую скамью садится тупоумный и ленивый двоечник, вытесняя более талантливых и усердных учеников из высших каст. Но и способный далит всю жизнь будет вынужден носить на себе ярлык «списочного ничтожества»: ведь всем известно, что далитов берут учиться и работать просто за то, что они неприкасаемые.

О нищете далитов тоже говорить не совсем верно. Те из них, кто сохраняет связи со своей кастой и занимается ее профессией, имеют вполне гарантированный доход, который часто превышает средний доход их «чистых» соседей. А забастовки далитов могут мгновенно парализовать жизнь любого города, так как никто не может выполнять их важнейшую для общества работу. В Индии проще встретить голодающих брахманов или кшатриев, чем семейство далитов, которому по-настоящему нечего есть (справедливости ради отметим, что некоторые уважаемые далитами блюда брахман не поднесет ко рту, даже умирая от голода). Более того, в 1997-2002 годах президентом Индии был далит Кочерил Раман Нараянан.

И часть далитов вполне устраивает такое положение дел. Они живут в отдельных кварталах, молятся в своих домашних храмах, пользуются защитой общины и имеют дело исключительно с собратьями, безразлично относясь к остальным людям и ничуть не стремясь интегрироваться в общество. Их психология в чем-то близка психологии хиппи, и многие туристы отмечают странный контраст нищеты и убожества далитских кварталов с безмятежными улыбками на лицах их обитателей. А с чего им так уж горевать?

Индуистская традиция предполагает, что каждый человек оказывается на своем месте по заслугам прошлой жизни и достойное следование своей нынешней судьбе считается гарантией улучшений в грядущей жизни. Ты мусорщик? Будь идеальным мусорщиком - и возродиться тебе если не царем, то, может, редактором журнала. Проблемы начинаются, когда далит хочет перестать быть далитом, а желает жить как все: пользоваться общественным транспортом, носить нормальную одежду, ходить в кафе, кино и по магазинам... Закон-то ему это позволяет, но даже в больших городах с более-менее образованным населением неприкасаемый очень часто встречает если и не прямое насилие, то отвращение.

Даже будучи одетым не по обычаям своей касты, неприкасаемый часто внешне отличается от основного населения (привет многовековым внутрикастовым бракам). Да и скрывать свою касту от окружающих чревато неприятностями. Вдруг обман раскроется? Тогда это может привести к трагедии, если в числе знакомых далита найдутся ревнители кастовой чистоты.

Поэт-далит Нирав Пател писал о людях, которые вынуждены были пожимать ему руку, зная, что он неприкасаемый: «Я страдал в такие моменты не меньше их самих, потому что чувство отвращения и страстное желание его скрыть буквально током проходило от их ладони к моей. И, поверьте, я на самом деле сочувствовал им тогда».

ВСЕ ТАКИЕ РАЗНЫЕ И ВСЕ ТАКИЕ НЕПРИКАСАЕМЫЕ

Каст неприкасаемых насчитывается несколько сотен. Вот некоторые из них.

Чандалы

Самые колоритные и самые далитские из далитов - это конечно, чандалы (а также касты бханги, чурха и другие) - мусорщики и ассенизаторы. Именно они посвятили свою жизнь борьбе с грязью и срастанию с ней. Если ты видишь ребенка, невинно плещущегося в луже у общественного туалета, женщину, с ног до головы измазанную рыбьими потрохами, или мужчину, с которого при ходьбе отваливаются куски чего-то черного, - перед тобой чандала. Даже касты нищих, которые переламывают своим детям спины и ослепляют их для больших профессиональных успехов, относятся к чандалам с пренебрежением.

Девадаси

Храмовые проститутки-танцовщицы получаются из девочек, которых родители из самых разных каст по каким-то причинам не желают воспитывать самостоятельно. Чаще всего, впрочем, девадаси по рождению принадлежат к чандалам.

Девушки живут при храмах, принимают участие в ритуальных танцах и отдаются особо религиозным прихожанам, причем деньги идут не самим девушкам, а жрецам. Неприкасаемость девадаси, как мы понимаем, никогда не была такой уж безусловной. Впрочем, секс с ними считался делом богоугодным, а вот поесть с девадаси из одной тарелки не согласился бы и самый влюбленный клиент. До последнего времени девадаси были вполне обычным явлением в Индии, но, когда за борьбу с ним взялась Индира Ганди, тысячелетние традиции дрогнули. Сегодня храмовая проституция вне закона, девадаси водятся лишь в самых глухих уголках южных штатов.

Хиджры

Каста евнухов, транссексуалов и гомосексуалистов существует в Индии испокон веков. Полный хиджра - это евнух с совершенно удаленными гениталиями. Но в касте встречаются и обычные гомосексуалисты. Обычно хиджры путешествуют семьями, во главе которых стоит «матушка». Все они одеты и накрашены как женщины. Занимаются хиджры проституцией, песнями и танцами, а также выполняют разного рода сакральные услуги. Например, их присутствие на свадьбе считается важным для тех новобрачных, которые хотят много детей. Но хиджры могут не только благословлять, но и проклинать, навлекая на свои жертвы бесплодие и импотенцию. Для этого им достаточно поднять подол, показать место, где ничего нет, и произнести несколько колдовских оскорблений.

ЭМИГРАНТЫ КАСТОВОЙ СИСТЕМЫ

Надары - небольшая тамильская каста, традиционное занятие которой, самогоноварение, веками надежно держало их в числе неприкасаемых. Еще в конце XIX века надарам это надоело. Правдами и неправдами выклянчив кусок земли у британской администрации, надары занялись земледелием. На этих землях они возвели храм и школу, забросили свой пальмовый самогон, стали вегетарианцами и в качестве обязательных кастовых правил ввели ежедневные омовения утром и вечером, очень чистую накрахмаленную одежду, безупречные прически и маникюр. Кроме того, надары не поленились создать свой мини-эпос, повествующий о происхождении надаров от Маходара - одного из упоминаемых в «Рамаяне» военачальников при дворе Раваны. Сейчас надары считаются безусловно «чистой» кастой, внушающей почтение окружающим своей гордостью, религиозностью и благородным происхождением. Тем же, у кого нет в запасе лишней сотни лет, приходится пользоваться иными методами.

Одним из самых распространенных является переход из индуизма в другую религию - буддизм, ислам или христианство, которые не признают кастовых систем. Эти религиозные общины часто поддерживают таких беженцев, подыскивая им места работы и жительства и защищая от возможного насилия. Впрочем, индийским христианам и мусульманам, увы, идея каст тоже не слишком чужда. Местные обычаи нередко берут верх над религиозными предписаниями, и в мусульманском Раджастхане, например, нападений на бывших далитов происходит не меньше, чем в традиционно индуистских штатах.

А еще можно всеми правдами и неправдами убежать в Лондон или, скажем, в Лос-Анджелес и забыть свою родину как страшный сон. Что многие и делают. Некоторые почтенные брахманы и кшатрии именно по этой причине брезгуют ездить в западные страны, потому что там кишмя кишит неприкасаемыми, в то время как тупые европейцы даже не догадываются, среди какого ужаса они живут.

В Индии судьбу определяет кастовая система. С самого рождения каждый индиец знает, на что он имеет право, иначе говоря — брахман он, кшатрий, вайшья, шудра или ачхут — неприкасаемый. Брахманы принадлежат к самым высоким кастам, неприкасаемые — к самым низким. На них приходится вся самая тяжелая и грязная работа. Но чувствуют ли они себя при этом «униженными и оскорбленными»?

Более двух тысяч лет назад в Индии сформировалась известная система, поделившая общество на замкнутые профессиональные группы. С тех пор каждый индиец рождается членом одной из них, всю жизнь занимается той же работой, что его предки, и не имеет ни права, ни возможности изменить свою судьбу. Законы жизни каждой касты записаны в религиозноправовых текстах (дхармашастрах) и в той или иной степени соблюдаются до сего дня.

К неприкасаемым (на хинди — «ачхут») относятся те, на кого возложен тяжелый физический труд, например — уборщики и кожевники. А еще — рыбаки, мясники, проститутки, бродячие артисты, уличные ремесленники. Самым тяжким в их положении во все века была не столько нищета, сколько социальная изоляция. Закон запрещал им питаться в обычных столовых, носить нарядные одежды, брать воду из общественных колодцев, возделывать землю и получать образование. Считается, что неприкасаемые несут на себе «грязь» своей профессии, а следовательно, могут «осквернить» своим прикосновением человека или пищу, а своим присутствием — жилище или храм.

Конечно, как почти всякой традиции — доброй ли, дурной ли, — подобному отношению есть рациональное объяснение. В Индии, как известно, вопросы гигиены являются вопросами жизни и смерти. Те, кто занимается грязной работой, — потенциальные разносчики заразы. Однако со временем дело зашло намного дальше, чем просто разумное ограничение контактов. Так, в некоторых южных областях нечистыми были объявлены не только прикосновение, но даже тень и сам вид неприкасаемого, и им под страхом смерти запрещалось выходить днем из дому.

Профессиональная добродетель

Почему же эти люди на протяжении веков покорно подчиняются этим жестоким законам жизни? Ответ заключен в искренней религиозности подавляющего большинства индийцев. Свыше 80% населения страны исповедуют индуизм, в основе которого — идеология дхармы. Это многогранное понятие включает в себя категории морали, долга, права и определяет круг обязанностей каждого человека. Их выполнение обеспечивает счастье в следующей земной жизни. Для достижения святости вовсе не обязательно уходить в монастырь, предаваясь аскезе и многочасовым молитвам. Достаточно «просто» строго следовать своей дхарме, идти путем предков. Напротив, несоблюдение дхармы ведет к страданиям в будущей жизни. Страх перед ними настолько силен, что перевешивает все прелести равноправия.

Подобная идеология не просто позволяет низшим кастам смириться со своим положением как с данностью, но и объясняет его первопричину. Родился неприкасаемым? Значит, много грешил в прошлой жизни. Если же ты покорностью и тяжким трудом сумеешь искупить свои грехи, то в дальнейших перерождениях сможешь подняться чуть выше по кастовой лестнице.

Конечно, времена худо-бедно, но меняются, и с конца XIX века некоторые представители низших каст пытались бунтовать против своей участи. Первым, кому действительно удалось что-то изменить, был Бхимрао Рамджи Амбедкар. Родившись в 1893 году, он умудрился получить образование. Специальных школ для неприкасаемых тогда еще не существовало, однако отец смог каким-то чудом добиться для него права посещать занятия. При том, что мальчику не давали заходить в общий класс и общаться с учителями (он должен был сидеть за ширмой), ему даже в таких условиях удалось набраться знаний, которых хватило, чтобы успешно сдать экзамены в Бомбейский университет. Оттуда за успехи он был отправлен на учебу за границу, и, поучившись в Англии, Германии и США, с докторской степенью вернулся в страну и занял пост министра юстиции. Позже, в 1936 году, вместе с великим Махатмой Ганди Амбедкар добился для низших каст квоты в Законодательном собрании Индии, а вместо самого понятия «неприкасаемые» по инициативе Ганди вошло в употребление слово «хариджане» — божьи люди.

В дальнейшем, однако, пути Амбедкара и Ганди разошлись. Первый мечтал уничтожить кастовую систему в принципе, а второй предлагал бороться лишь с крайними ее проявлениями. Но в конце 1940-х годов министр еще успел поучаствовать в создании Конституции Индии: его стараниями туда вошли статьи, защищающие права низших каст. Но даже закон не смог изменить древнее сознание общества. Тогда Амбедкар решился на крайний шаг и в 1956 году убедил несколько миллионов неприкасаемых отказаться от индуизма и принять буддизм...

Живущие в лачугах за чертой города, неприкасаемые порой вынуждены спасаться от голода, питаясь падалью, например трупами коров. Брахманы, строгие вегетарианцы, презирают их за «эту слабость»

Еще не самые несчастные…

Сегодня количество хариджан в Индии превосходит по численности все население России и составляет 16% от миллиардного населения страны. Конечно, за последние полвека кое-что изменилось. С тех пор как низшие касты защищает индийская конституция, им все же открыт доступ в святилища, магазины и разные увеселительные заведения. В деревнях им разрешено пользоваться общественными колодцами и заниматься земледелием. Более того, в отдельной статье говорится о том, что государство берет неприкасаемых под свою опеку, выделяет им бесплатно и гарантирует определенный процент мест не только в органах власти, но и в университетах. Что и говорить, если с 1997 по 2002 год даже президентом Индии был «неприкасаемый» — Кочерил Раман Нараянан.

И все же одно дело — закон, а другое — жизнь. Одно дело — «прогрессивные» государственные чиновники, другое — селяне, для которых главным руководством к действию по-прежнему остается закон предков, дхармашастры. Да, неприкасаемых пускают в кафе, но для них там существует отдельная посуда. Да, им можно покупать в лавках, но особым образом: они говорят, что им нужно, кладут деньги на порог и с порога же забирают свой товар. Да, их дети теперь могут посещать общие школы, однако не имеют права сами наливать себе воду — дабы не осквернить ее — и обязаны ждать, пока им не поможет представитель других каст. В результате они порой часами не могут утолить жажду.

Все это — несмотря на то, что по указу №22, принятому еще в 1955 году, в случаях любой дискриминации, будь то запрет входить в храм или запрет пользования обычной посудой в ресторане, нарушитель может быть наказан тюремным заключением на срок до 6 месяцев или штрафом до 500 рупий! Даже любые словесные оскорбления этих людей запрещены, хотя в последнее время вошло в обиход слово «далит», что буквально означает «попираемый ногами».

Люди, не слишком образованные, по сей день настолько боятся ритуального осквернения, что не примут воду из рук неприкасаемого, даже умирая от жажды. Но помимо религиозных причин подобное отношение сохраняется и по практическим соображениям. Если со временем низшие касты выйдут из-под контроля, то кто будет делать за них всю грязную работу? Вряд ли кто-то добровольно согласится чистить выгребные ямы и убирать трупы животных с городских улиц. Еще и поэтому при распределении земли неприкасаемым часто стараются подсунуть худшие участки, а недавно появившиеся специальные школы для их детей поджигают.

В северных штатах для борьбы с активно отстаивающими свои права далитами высшие касты даже создают отряды боевиков — сены. Фанатичные приверженцы традиций действуют просто — методом истребления, не щадя даже беременных женщин и детей, мечтая об одном: стереть с лица земли чересчур рьяных неприкасаемых. Полиция реагирует весьма вяло. Так, в 2002 году арестовали главаря крупной банды «Ранвир сены». Однако за предшествующие шесть лет та успела совершить 36 нападений, в ходе которых было убито 400 человек (в частности, в 1997 году в ходе одного набега погибли 60 неприкасаемых).

В последние годы много шума наделал и случай в Харьяне. В сентябре 2002 года пятеро кожевников из касты джатавов сняли шкуру с еще живой коровы, лежащей на обочине дороги. Увидевшая это группа высококастовых индийцев набросилась на злоумышленников и убила их. Были заведены одновременно два уголовных дела — против погибших, согласно Закону об ограничении убийства коров, охраняющему всех священных животных, кроме больных и заразных, — и против группы лиц по статье «убийство». Примечательно, что на вскрытие сначала увезли труп коровы, а лишь затем — тела людей. Правда, по словам чиновников, они лишь хотели установить, была ли корова в самом деле жива на момент освежевания, что объяснило бы действия толпы.

А буквально год назад в деревне Хайраланджи около сорока высококастовых индийцев на глазах у всей деревни и уже без видимого повода учинили зверскую расправу над семьей неприкасаемых. Они вытащили из дома двух женщин и двоих мужчин, раздели их, перебили им ноги, чтобы те не могли убежать, и стали избивать велосипедными цепями. А затем добили топорами и надругались над телами. Последний факт, кстати, исчез впоследствии из обвинительного заключения. Скорее всего, по политическим соображениям — власти пытались хоть как-то смягчить жестокость произошедшего в глазах общества, чтобы избежать массовых выступлений неприкасаемых. Ведь жестокость редко бывает односторонней: случалось, что и акции протеста «божьих людей» заканчивались человеческими жертвами.

А вообще хариджане — лишь одно из звеньев большой «кастовой проблемы». Как доказала жизнь, проще сменить религию, чем уничтожить эту «систему предопределений». Люди все так же массово уходят в буддизм, ислам или христианство, и их положение в индийском обществе автоматически улучшается: мусульманину в деревне на самом деле можно пользоваться колодцем, а неприкасаемому — только на бумаге.

Существенно поправить свое положение в рамках кастовой системы может или исключительно одаренный человек, вроде того же Амбедкара, или особо консолидированная каста. Пока уникальным случаем такого рода остаются надары. С конца XIX века эти неприкасаемые старательно копировали привычки и правила жизни брахманов, такие как вегетарианство, ношение священного шнура и прочее. Кроме того, они настойчиво отказывались от своего традиционного занятия — изготовления алкогольного напитка из пальмового сока, распространяли легенды о своем высоком происхождении и как могли учили своих детей. В итоге отношение к ним изменилось. Сегодня надары считаются чистой кастой и могут заниматься, скажем, торговлей.

В доме, где есть портрет Амбедкара — неприкасаемого, пробившегося в министры, — не умирает надежда

О консолидации же всех неприкасаемых пока не идет и речи. Ведь внутри них тоже существует иерархия — одни считаются «чуть почище», другие — «грязнее». На самом низком уровне — уборщики помойных ям и туалетов. Своя иерархия существует даже в рамках каждой конкретной касты. Так, среди кожевников худшее положение у тех, кто снимает шкуры с трупов и проводит первичную обработку кожи. Все это мешает хариджанам почувствовать себя товарищами по несчастью и перейти в наступление.

Впрочем, большинство из них вполне довольны своей участью — благо, детей в индийских семьях с раннего возраста начинают учить основам структуры и иерархии кастовой системы. Она, кстати, имеет и свои плюсы — человек обеспечен работой и поддержкой собратьев до самой смерти. А что касается жесткой позиции ортодоксальных брахманов, то хариджане и сами не горят желанием с ними общаться и слегка презирают жрецов за лень и неспособность к физическому труду.

Если уж на то пошло, в Индии неприкасаемые — далеко не самые несчастные люди. Хуже всего относятся к вдовам. Сегодня потерявшие мужа уже не должны сжигать себя на погребальном костре умершего, как несколько веков назад, но они по-прежнему не имеют права работать, обязаны брить голову и носить простую одежду, а общаться с ними могут только самые близкие родственники. Считается, что контакты с вдовой навлекают на человека проклятие — страшнее того, что может принести неприкасаемый…

Неприкасаемые не входят в систему четырёх варн . Они считаются способными осквернять членов более высоких каст, особенно брахманов .

Неприкасаемые разделяются по традиционным видам деятельности их представителей, а также по местности их проживания. Наиболее распространённые категории неприкасаемых - чамары (кожевники), дхоби (прачки).

Энциклопедичный YouTube

1 / 1

✪ Методы ФБР - Шон Коннери (Неприкасаемые)

Субтитры

История

По одной из версий, группа каст неприкасаемых возникла в глубокой древности из местных племён , не включённых в общество завоевавших Индию ариев . Неприкасаемым предписывались такие занятия как уборка мусора, работа с кожей или глиной. Члены таких каст жили в отдельных кварталах или посёлках на обочине поселений «чистых» каст, не имели своей земли и большей частью являлись зависимыми работниками в чужих хозяйствах.

Неприкасаемые формально считались индуистами , но им запрещалось входить в индуистские храмы, участвовать в индуистских ритуалах, в связи с чем у них были свои боги, свои жрецы и ритуалы. Неприкасаемые исповедовали Гаудия-вайшнавизм и шиваитскую традицию Натха .

В XX веке началась борьба неприкасаемых за равноправие. Борьбу с неприкасаемостью активно вёл Ганди . Он стал называть их хариджанами (людьми бога). Борьбу за права неприкасаемых в 1930-40-е годы возглавил Бхимрао Рамджи Амбедкар . Он назвал неприкасаемых далитами (угнетёнными). Ему удалось добиться закрепления ещё в законах колониальной Индии, а затем и в конституции независимой Индии 1950 года системы, по которой за членами каст, занесённых в особый список («списочные касты»), закреплялись квоты вакансий на государственной службе, места в законодательных органах и в высших учебных заведениях. Практика неприкасаемости по конституции запрещена, и дискриминация по кастовому принципу считается уголовным преступлением.

Однако в сельской местности далиты часто становятся жертвами притеснений, насилия и жестокости. По сведениям неправительственной организации «Движение за обучение правам человека», расположенной в Мадрасе , в среднем каждый час двое далитов подвергаются нападениям, три далитские женщины становятся жертвами насилия, два далита оказываются убиты и два далитских дома сожжены. Например, в июне 2008 года толпа вооружённых погромщиков напала в городе Миапур (штат Бихар) на людей из низших каст и застрелила 35 человек, восемь из которых были далитами. Самые незначительные притязания далитов на права: далит зарегистрирован кандидатом в местный совет, юноша-далит ухаживает за девушкой из высшей касты, далит пользуется водой из колодца, принадлежащего высшей касте, - могут спровоцировать насилие.

Миллионы далитов перешли в ислам , христианство или буддизм , чтобы вырваться из кастового индуистского общества. Но следы кастовой иерархии сохраняются и в христианских, и в мусульманских общинах.

Далиты ведут борьбу за равноправие. Они входят в чайные и бьют «отдельную посуду» (кастовая система принуждает далитов пить из «своих» чашек). Они проникают в храмы, нарушая древний индуистский запрет на вход далитов в священные места. По индуистской традиции, жених приезжает на свадьбу на лошади, но когда далиты пытаются поступать так же, то их подвергают жестоким преследованиям. В июне 2008 года в штате Раджастхан жених-далит впервые проехал на лошади под охраной 400 полицейских, машин «скорой помощи» и медицинских бригад.

В конце 1990-х - начале 2000-х годов по всей Индии появились далитские политические партии. Выборы 1998 года показали, что консолидация далитов с другими меньшинствами привела к созданию влиятельного избирательного блока во многих городах Индии. Далитская женщина Маявати стала премьер-министром штата Уттар-Прадеш . В 2008 году первый далит стал судьёй Верховного суда Индии.

Наиболее ярким примером эмансипации далитов является