Семейные традиции и обряды в русском обществе. Семейные традиции и обряды

⁰

Свои каноны красоты и семейные традиции существовали в каждом государстве. Древняя Русь не стала исключением: принципы, по которым в былые времена выбирали невест, сегодня зачастую вызывают недоумение. А правила семейной жизни и вовсе устрашают. Большую опасность несло также подозрение в бесплодии - за это муж имел законное основание отправить жену в монастырь.

Кровь с молоком

Пока европейские дамы всеми правдами и неправдами стремились к аристократической бледности, русские женщины предпочитали подчеркивать свою естественную розовощекость и румяность. Табу накладывалось не только на отметины от порезов и прочие несовершенства на лице, но также на «мушки» и родимые пятна. Иногда для того, чтобы засидеться в девках, было достаточно одной крупной родинки на щеке. Поэтому их выбеливали и маскировали всевозможными способами, стремясь сделать незаметными. Веской причиной отменить свадьбу считались также любые заболевания и физические недостатки.

Существовала особая «мода» на невест, и чтобы дождаться сватов, желательно было ей соответствовать. Первое, что оценивали в любой девице на выданье - пышнотелость. На Руси писанной красавицей считалась широкобедрая и полнотелая женщина. О таких еще говорили, что они «пышут здоровьем». Страсть к лишним сантиметрам на бедрах легко объяснялась с практической точки зрения. В эпоху, когда медицина находилась на очень низком уровне, широкие бедра считались своеобразной гарантией того, что женщина сможет выносить и легко родить ребенка. К тому же, излишняя худоба часто вызывала подозрения в серьезных проблемах со здоровьем. А обзаводиться заведомой больной и неспособной много работать женой никто не спешил.

Хочешь выйти в свет? Получи разрешение мужа!

В древнерусском патриархальном обществе женщине традиционно отводилось подчиненное положение. Обычно чем ниже было ее сословие, тем меньшее участие она принимала в политической и общественной жизни страны. До замужества девица находилась в полной «собственности» родителей, которые принимали за нее все решения и подбирали подходящую партию. После вступления в брак ответственность за женщину переходила к супругу. На любое дело, вплоть до возможности покинуть стены дома, требовалось его разрешение. Чтобы посетить церковь, сходить за покупками или поддерживать общение с кем-либо вне родных стен необходимо было обязательно испросить одобрения главы дома.

При этом, семейное гнездо дозволялось покидать, только изрядно подготовившись. Женщины старались погуще накрасить сюрмой брови, нанести изрядное количество белил и румян. Иногда это выглядело настолько нарочито, что казалось, будто лицо присыпано мукой, а на щеках остались яркие красные следы от свеклы.

Как же не похвастаться перед гостем красавицей-женой?

Существовала традиция демонстрировать важным гостям свою жену, особенно если она славилась своей красотой. К нашему времени сохранилось множество заметок, в которых фигурирует описание данного обычая. Приветствуя гостя, мужчина через слуг незаметно подавал жене знак, чтобы та принарядилась и вышла к ним. Женщина по такому случаю надевала свои лучшие одежды и встречала незнакомого мужчину, покорно склонив голову. Это позволяло ему подробнее ее рассмотреть и выразить свое восхищение хозяйкой дома. Если одобрение казалось мужу искренним, гостю подавали рюмку горячительного напитка.

Из-за надоевшей жены впору принять монашеский постриг

В Древней Руси разводы не чествовались. Избавиться от надоевшего супруга можно было в ограниченном числе случаев: при покушении на жизнь или подтвержденном свидетелями прелюбодеянии. Еще одним веским поводом считалось долгое отсутствие мужа или жены, местонахождение которых было неизвестно. Однако последнее случалось крайне редко и требовало весомых доказательств в правдивости.

Практически не имея шансов на официальный развод, люди придумывали различные способы расстаться полюбовно. Одним из самых популярных и часто встречаемых был добровольный уход в монастырь. Когда на мир между супругами не оставалось никакой надежды, один из них мог отправиться в святые места для служения Богу. Предполагалось, что молитвы и аскетичный образ жизни поспособствуют разрешению проблемы, и в семью вернется мир.

Однако нередко человек, решившийся на подобный поступок, оставался в монастыре навсегда. В случае, если монашеский постриг принимал муж, жене разрешалось повторно заключить брак. К мужчине законы традиционно отличались большей лояльностью. Заподозрив жену в бесплодии, он мог по собственной инициативе отправить ее в монастырь, и уже спустя шесть недель после этого подыскать себе новую супругу.

Не оскверняй иконы плотскими утехами!

С особым усердием в Древней Руси относились к выполнению супружеского долга. Первоочередным его назначением было желание зачать ребенка, а не получить физическое удовольствие. Во многом это объяснялось высоким процентом младенческих смертей, что вынуждало семьи рожать как можно больше наследников.

Несмотря на то, что половой акт в церковном браке считался законным делом, к нему готовились с особой тщательностью. Прежде чем начать, в комнате завешивали все лики святых и обязательно снимали нательные крестики, дабы не оскорблять Господа плотскими утехами. По негласному правилу в этот день нежелательно было посещать церковь. Но если обстоятельства вынуждали пойти в храм, прежде необходимо было тщательно обмыть все тело и переодеться в чистую одежду.

Совсем иначе относились к прелюбодеянию. Уличенную в блуде женщину прилюдно стегали кнутом и отправляли в монастырь, где она была вынуждена провести несколько дней в молитвах, а питаться только водой и хлебом. После возвращения развратницу ожидало повторное наказание. В этот раз от мужа, который должен был еще раз наказать ее хлыстом. Увильнуть от исполнения обязанности оказывалось крайне проблематично, ведь за излишнюю мягкосердечность наказание настигло бы уже супруга.

Мы с вами живем в стране, которая носит гордое название - Россия. Россия в историческом понимании – жизнь и быт населения, отношения с другими странами, это совместное проживание на одной территории многих народов.

За сотни лет у народов России сложились общие обычаи, традиции, общая Российская культура. И в то же время каждый народ, как остров в океане, живет своими традициями национальной культурой, живет тем, что его отличает от других народов. Развитие культуры способствовало становлению национального самосознания народа, чувстве единства. В этом сила русского народа, это то, что русских делает русскими. Семейно-бытовые обряды предопределены циклом человеческой жизни. Они подразделяются на родильные, свадебные, рекрутские и похоронные.

Родильный обряд. Особую ритуальную значимость женщина приобретала во время обрядов. Для новорожденного этот обряд символизировал начало жизненного пути. В ходе обряда новорожденный обретал статус человеческого существа, а родившая женщина - статус матери, который позволял ей перейти в другую социовозрастную группу - взрослых женщин - баб, что предписывало ей новый тип поведения. Родильные обряды стремились оградить новорожденного от враждебных мистических сил, а также предполагали благополучие младенца в жизни. Совершалось ритуальное омовение новорожденного, здоровье младенца заговаривалось различными приговорами. Наши предки искренне верили, что не только ребенок является носителем нечистой силы, но и его мать представляет опасность для живущих, так как она служит проводником между мирами. Через тело женщины ребенок приходит в земной мир. Но вместе с ребенком в земной мир может проникнуть и нечисть. Эти обряды носили название «очистительных», то есть они очищали от темной силы. Существовало два вида обрядов: церковные и народные. В день родов к роженице приходит повитуха. Как только выполнены все процедуры после выхода младенца из утробы матери, хозяин дома приглашает священника, который окропляет святой водой дом, комнату ребенка, читает молитвы очищения для матери, ребенка и, отдельно, для женщин которые присутствовали при родах. После прочтения молитв, мать и отец ребенка должны дать своему чаду имя (обязательно в этот же день). Затем назначается день, когда младенца будут крестить. На этом роль священника на время заканчивается. Так завершается первый этап очищения. Только после этого все жители дома могли вздохнуть спокойно и не волноваться за свое будущее. Следом наступает второй этап очищения младенца и матери. Заключается он в мытье матери и ребенка в бане. Начинали всегда с ребенка. Прежде, чем вымыть тело младенца, повитуха обильно поливала камни водой, чтобы пар заполнил всю парилку. Считали, что родившийся младенец был твердый как камень и его нужно было размять. Такой массаж улучшал кровообращение, помогал суставам приобрести гибкость, а коже эластичность. При растягивании повитуха брала правую ручку ребенка и тянула ее к левой ножке и, наоборот, левую ручку к правой ножке. Дело в том, что наши предки считали, что в темном мире все перевернуто, там где право – находится лево, где верх – находится низ. Следовательно, новорожденный, как пришедший из того мира, тоже перевернут. Повитуха же «выворачивала» ребенка как положено в земной жизни. Родившая женщина, по поверью, считалась заново рожденной. За обрядом очищения следует церковный обряд крещения. Некрещеный ребенок вызывал у людей страх, его запрещали целовать, разговаривать с ним, надевать на него вещи (ребенок всегда был в пеленках). В некоторых селах России даже запрещали матери называть его по имени. Младенец считался бесполым существом, его не причисляли к семье, в которой он родился. Родители тщательно выбирали крестных для своего ребенка, так как они считались духовными наставниками. Чаще всего крестными становились родственники, так как они не откажутся от крестника, будут всегда заботиться о нем, воспитывать, обучать. Самое интересное, что крестным (или крестной) могли становиться и дети от шести лет и старики, но предпочтение отдавалось людям одного возраста с родителями. Отказаться от роли крестного было невозможно, это считалось кровной обидой для родителей. Перед самым таинством ребенок находился на руках у повитухи, которая передавала его крестному отцу. Крестная мать готовила купель для обряда. Как ни странно, воду в купель наливали прямо из колодца, ни в коем случае не грели ее и не добавляли теплой воды. Считалось, что, опуская ребенка в ледяную воду (даже зимой), придают ему большую стойкость к болезням. Если во время крещения свечи в руках родственников дымили и горели плохо, считалось, что ребенок будет часто болеть или вообще скоро умрет, если же пламя было ярким – жизнь у него будет долгой. После завершения обряда священник передавал младенца крестным родителям: если мальчик, то крестной матери, если девочка, то крестному отцу, которые и несли ребенка в дом. После этого младенец становился полноправным членом семьи. На следующий день после крещения в дом родителей приходили родственники, друзья и близкие. Устраивали застолье, первые тосты всегда произносили за здоровье ребенка, его родителей и повитухи, принимавшей роды. Свадебный обряд. Свадьба – сложный ритуал, состоящий из обрядовых действий и обрядовой поэзии, выражающий хозяйственные, религиозно-магические и поэтические воззрения крестьян. Свадьба делится на три этапа: предсвадебный, свадебный и послесвадебный. К предсвадебному относятся сватовство, смотрины, сговор, девичник. К свадебному – приезд свадебного поезда в дом невесты, обряд отдавания жениху невесты, отъезд к венцу, венчание, свадебный пир. На свадьбе звучали произведения различных фольклорных жанров: причитания, песни, приговоры и пр. Среди обрядовых песен выделялись песни величальные и корильные. Величальные песни прославляют участников свадьбы: жениха, невесту, родителей, гостей и дружку. Они включают изображение внешности, одежды, богатства. В них идеализировался окружающий мир и отразилось представление крестьян об эстетическом и нравственном облике человека, мечты о счастливой, богатой жизни. Главным принципом изображения в этих песнях является принцип преувеличения. В величальных песнях даются своеобразные портреты участников свадьбы. Сватовство. В деревнях соединением молодых занимались свахи. Вначале происходил обряд выведывания. Сваха приходила в дом будущего жениха с целью выведать, не желает ли отец устроить свадьбу сыну. Главу семейства при этом называли ведун. Сваха завуалировано расспрашивала, выведывала планы этой семьи в отношении сына. Дальше матицы - срединной потолочной балки сваху не пускали, вторая половина избы считалась семейной половиной дома. Как только сваха понимала, что молодого парня хотят женить, она договаривалась с его отцом о дне сватовства и рассказывала о невесте. Сватать невесту обычно ехали к вечеру, окольными путями, чтобы не выдать тайну будущей свадьбы высшим силам, которые могут помешать соединить сердца. Отец жениха, жених, его шафер, полудружья и сват или сваха приезжали в дом к невесте. Со стороны невесты за столом собирались подруги невесты и ближайшие её родственники. Говорили полунамёками и с шутками-прибаутками, желают ли две семьи создать молодым семью. Если невеста была согласна выйти замуж за жениха, то мела пол веником от двери к печке, а если же нет, то от печки к двери, будто выметая сватов из дома. Отсюда пошли выражения: «замётано»- или решено положительно, «выметайтесь»- или уходите. Жених также мог согласиться или нет жениться на этой девушке. Если он выпивал три чашки чая, значит, свадьбе быть. Если выпивал одну чашку и переворачивал её на блюдце кверху дном, значит, невеста не понравилась. Сватовство еще не было окончательным решением о свадьбе. Будущее свадебное торжество мог отменить ещё один предсвадебный обычай. Смотрины. Родственники невесты ехали в дом к жениху на смотрины. Невеста была на Руси выгодным товаром. Поэтому старались её отдать в жёны к богатому жениху, чтобы взять большую кладку (выкуп за невесту). Считалось, что если в доме жениха много скотины, значит, это плохо. Ведь молодой жене придётся ухаживать за всей живностью в доме мужа. Большой ценностью на смотринах была медная посуда. Она была признаком достатка, поэтому её часто занимали у богатых соседей, чтобы «пустить пыль в глаза» родителям невесты. Кстати, они имели право отказаться от свадьбы после смотрин. Рукобитье. В этот день собирались отцы обоих семейств за общим столом, чтобы окончательно объявить о дне свадьбы и решить, как организовать свадьбу. Отцы перегибались через весь стол и ударяли друг друга по рукам, считая вопрос решённым. В этот же день жених давал за невесту кладку (выкуп), а невестино приданое показывали семье жениха. Оно должно было состоять из её одежды на 2 года вперёд и постельных принадлежностей. Завешивание. Невесту наряжали в траурные одежды. Разговаривать она не могла, потому что из её уст вырывались причитания. Невеста оплакивала свои последние девичьи дни. Теперь она не могла выходить из дома одна, только с сопровождающими, которые держали её под локотки, как ослабевшую от слёз. Был даже такой жестокий обычай – невеста должна была себя хлестать на глазах у жениха, падать на землю, рыдать и прощаться с каждым углом родного дома. Девичник. Обычно девичник проводили накануне свадьбы. Девушки-подружки невесты и её родственницы собирались дома у виновницы торжества. В последний раз ей плели косу, заплетая в неё косник – расшитую жемчугом и бисером ленту. Далее, причитая и плача, подруги в последний раз расплетали девичью косу, а косник невеста передаёт младшей сестрёнке или незамужней подружке. На девичник во всём доме развешивали рукотворные творения невесты, что она успела сделать в девичестве. Это были рушники и салфетки, вышитые невестой, рубахи и платья, домотканые коврики. Всё то, что она научилась делать за свою жизнь. Под вечер приезжал жених, привозил подарки, от которых невеста должна была отказываться. Все молодые люди шумно веселились, лишь невеста с женихом сидели поникшие, ожидая неизвестности семейной жизни. Банный обычай. Перед свадьбой невесту принято было тщательно отмыть в бане. Знахарка читала в бане невесте заговоры от измены. Её парили и несколько раз окатывали водой. Последнюю воду после невесты собирали в чистый платочек, собирали в маленькую ёмкость, чтобы на свадьбе подлить жениху в питьё. Это был заговор от измены и на любовь. Обряд свадьбы один из древнейших обрядов восточных славян. Он относиться к праздничному календарю.Свадебный обряд зависел от благоприятных периодов в народном календаре. Свадебные обряды запрещались во время постов(Рождественский, большой, Петровский, Успенский) и больших православных праздников, а т.ж. в период с 7 по 21 января. Во вторник и четверг не венчали. Чаще всего свадьбы играли осенью, с окончанием сельскохозяйственных работ, многие стремились приурочить дату венчания к Покрову дню, потому что считалось, что Покров являлся покровителем брачных уз; после крещения и до масленичной недели, самой счастливой свадьбой считается свадьба сыгранная на Красную горку, после Пасхи, во время Фоминой недели. Не играют свадьбу в високосный год. После смерти родных нужно перенести свадьбу на 1 год. Свадебное платье невесты должно быть белого цвета. Этот цвет символизирует переход невесты от юношества к взрослой жизни. Важным атрибутом свадебной одежды невесты с давних времен являются обереги. Невестам на одежду прикалывали булавку, клали листья рябины в обувь, а плоды в карманы. При невесте должна быть освящённая на пасху соль. Когда невесты венчаются, на них должны быть крестики. Перед венчанием обручались кольцами. Жених - золотым,невеста - серебряным, это означало союз Луны и Солнца. Кольца должны быть из одного места и ни иметь никаких рисунков. Кольцо нельзя надевать на перчатку. Нельзя использовать найденные кольца, венчаться вдовьим кольцом, переплавлять отеческие кольцо. Невесты могут венчаться кольцами переданными по наследству. Падение кольца в момент заключение брака, говорит о проблемах со здоровьем, свидетельствовать о разводе, смерти одного из супругов. Принято, что кольцо покупает молодожён, желательно в одном месте и в один день. Венчальные кольца нельзя давать примерять подругам, сёстрам, иначе будут в семьи споры. Летом и весной пары женились редко. В основном это было вызвано необходимостью, как, например, скрыть добрачную беременность. Крайне редко случались браки без благословения родителей, ведь их осуждала вся община. Однако стоит отметить, что родители порой сознательно толкали детей на такую тайную свадьбу, потому что это избавляло их от излишних расходов, связанных с организацией торжества.

Рекрутский обряд. Обряды рекрутские - это обряды, исполнявшиеся в крестьянской среде в отношении мужчин, призванных на службу на 25 лет в русскую армию в период действия указа "О рекрутской повинности. Предшественниками рекрутов были в истории России так называемые "даточные люди". Разнарядка о числе рекрутов до каждой сельской общины доводилась властями сверху. Кого конкретно отправить в солдаты, общины решали на общем сходе, выбирая среди лиц, уже достигших 20 лет. Весь год, оставшийся до призыва, кандидата в рекруты не понуждали к работам, а с лета вообще освобождали от всех работ, чтобы он побольше погулял на беседах и летних игрищах. Рекрутов ("некруты") жалели, относились к ним, как к людям, дни жизни которых на земле уже сочтены. Перед отправкой на медкомиссию в губернский или уездный город в семье гадали по двум свечам (потушит именную - идти в армию), по караваю хлеба с запеченным в него нательным крестом (упадет за порог - к службе), по нательному кресту, который среди иных предметов мог выбрать петух в гаданиях на святки, по бобам и картам, по крику петуха в день отъезда к призыву и т.д. В день отъезда на комиссию родители благословляли парня в доме, разыгрывали сцены, в которых юноша, якобы вернулся с комиссии, освобожденным от призыва. Утром в день медицинского освидетельствования кандидаты в рекруты мылись в бане мылом от омовения мертвеца, чтобы доктор их оценил, как больных и немощных.

После медкомиссии оставшиеся до призыва 3 - 7 дней рекрута гуляли каждый день с песнями по прощальным вечеринкам, где им, среди прочего, причитывали, словно покойникам. Иногда рекруты состязались в верховых скачках. Считалось, что победитель вернется живым, а упавший с лошади, обязательно погибнет. С утра в канун отправки рекрут ходил прощаться с умершими на кладбище, а закатом солнца прощался с домом, с отцовским полем и лугом, с баней, с берегом родной реки или озера. В доме в канун отъезда родные еще раз гадали по караваю хлеба на пороге, служить ли рекруту в ближнем городе или далеко от дома. На дорогу рекрут получал благословение от отца и матери, а если призывали в военный год - то и от сельского священника. С собой рекруты брали запас еды на несколько дней и горсть родной земли в мешочке. Матери рекрутов провожали до волостного центра. У дома и на всех важных перекрестках друзья палили из ружей в воздух холостыми зарядами. Живым после 25 летней службы домой редко кто возвращался из рекрутов.

После 1868 года обряды рекрутские трансформировались сначала в обряды проводов в Армию или на действующий фронт, ныне же сводятся к одной прощальной вечеринке и общим обычаям проводов в дальнюю дорогу. Изредка призывники берут с собой листок с апокрифами "Сон пресвятой Богородицы" или "Молитвы Бога”, другие воинские молитвы, которые, как считается, уберегают от смерти и грубого отношения к призывнику командиров и сослуживцев. Еще реже им в день отправки в Армию дают пить воду, на которую наговорены знахаркой подобные молитвы.

Похоронный обряд. Семейные обряды – родильные, свадебные и похоронные – относятся к обрядам перехода. Каждый из них отграничивает один этап жизни человека от другого, обозначая переход из одного возрастного периода в другой. Обряды прошли не только долгий путь становления, но переосмысления и разрушения многих элементов, ранее значимых в них, в результате изменений взглядов человека на мир.Самым древним из семейных обрядов считается похоронный. Структура погребально-поминального ритуала проста и состоит из нескольких последовательных обрядов комплексов, а именно: 1. Действия, связанные с предсмертным состоянием человека и в момент смерти, с одеванием покойника и положением его в гроб; 2.Вынос из дома, отпевание в церкви, погребение; 3. Поминки, которые после 40-го дня переходили в поминальные обряды, связанные с календарной обрядностью.

Пожилые люди готовились к смерти заранее. Женщины шили себе смертную одежду, в некоторых областях было принято задолго до смерти делать гробы или запасаться -досками для гроба. Но для глубоко верующего человека главным считалось подготовить себя к этому последнему жизненному шагу духовно, т.е. успеть сделать необходимые дела для спасения души. Богоугодными делами почитались раздача милостыни, вклады в церкви и монастыри. Также благочестивым делом считалось прощать долги. Около умирающего собиралось все семейство, ему подносили образа (иконы), и он каждого благословлял особо. Нередко больного соборовали. Соборование (елеосвящение) - одно из семи таинств православной церкви, которое совершалось над больным. При елеосвящении, так же как и при покаянии, отпускались грехи. После исповеди умирающий прощался с семьей и родственниками и давал наказы. Для родных и окружающих очень важно было получить от умирающего прощение за обиды, когда-то, возможно, причиненные ему. Выполнение наказов умирающего считалось обязательным: "Гневить покойного нельзя, принесет несчастье оставшимся на земле". Если человек умирал быстро и безболезненно, верили, что душа его попадет в рай, а если перед кончиной тяжело и долго мучился - значит, грехи так велики, что ему не миновать ада. Родные, видя, как мучается умирающий, старались помочь душе покинуть тело. Для этого они открывали дверь, окно, печную трубу, ломали конек на крыше, поднимали верхнюю слегу в крыше дома. Повсеместно ставили чашку с водой, чтобы душа, отлетая, омылась. Умирающего полагалось класть на пол, подстелив солому. Умереть на печи считалось большим грехом. Когда наступала смерть, родственники начинали громко причитать. Предполагалось, что умерший все видит и слышит. Содержание причитаний было произвольным, все зависело от красноречия плакальщицы. Борьба с этим обычаем велась в России на протяжении многих веков. В 1551 г. обычаи оплакивания покойника был осужден постановлением Стоглавого собора. Но в начале ХVIII в. Петру I пришлось еще раз официально запретить плакать на похоронах лиц царского дома. С наступлением смерти все было направлено на приготовление умершего к похоронам. Эти действия во многом косили религиозно-магический характер. Умершего должны были обмыть. Издавна, как было принято, мужчину обмывали старики, женщину - старушки, но уже к середине XIX в. обмыванием в основном занимались только женщины. В каждом селении были старушки, которые обмывали покойников, получая что-либо из одежды покойного - сарафан, рубашку или платок. При этом читались молитвы. Все предметы, использованные при обмывании, уничтожались: солому сжигали или спускали по воде, или бросали в ров; расческу выбрасывали или клали вместе с покойным в гроб, горшок из-под воды разбивали, бросали подальше на первом перекрестке, Мыло или клали в гроб, или пользовались им позже только в магических целебных целях, воду выливали в места, где люди обычно не ходили, или на костер, в котором сжигалась солома. Готовить себе одежду для похорон было обычаем широко известным. Приготовленная для погребения одежда отличалась способом шитья, покроя, материалом, цветом. Смертная одежда длительное время сохраняла старинный покрой и традиционные формы, уже вышедшие из моды. Покойников обыкновенно клали в гроб в саванах, сшитых из холста. После обмывания и "обряжения" покойного клали на лавку в передний угол, и зажигали лампадку перед иконами и начинали молиться. Вообще с момента смерти и до самых похорон (хоронили, как правило, на третий день) над покойным читались молитвы специально приглашенными читальщиками. В течение всего времени пока покойник лежал под иконами, к нему приходили родственники, в том числе и из других деревень, а также односельчане, чтобы проститься. Богатых в церковь и на кладбище провожало множество народа. На похороны бедняков принято было идти с приношениями - холстом, свечами, деревянным маслом, ржаной или пшеничной мукой, которые отдавались родственникам усопшего - на помин души. Помогали и деньгами - для оплаты похоронных расходов; участвовали в похоронах и конкретными действиями: одни рыли могилу, другие обмывали тело, третьи шили сван. Неимущих и безродных хоронили и поминали на средства всего общества. Таким образом, смерть односельчанина становилась событием в жизни всей древни и касалась не только самых близких, но и всех окружающих. Кутья, мед и овсяный кисель были обязательными кушаньями на поминальном столе. По окончании обеда все расходились по домам. На этом заканчивались обряды погребального ритуала и начинались поминальные обряды. Поминовение по усопшим родственникам справляли на 3, 9, 20, 40 дни, в годовщину и в праздники. после смерти чашку с водой и блином или куском хлеба. Этот хлеб через сутки подавали нищим, а воду выливали за окно. Так, продолжалось 40 дней.

Особой сложностью обрядовых действий и торжественностью выделялся 40-й день после смерти - сорочины, когда, по народным представлениям, душа посещала дом в последний раз. Во многих местах все действия, проводимые в этот день, назывались проводами или окликанием души. На 40-й день приглашалось много народу и делался обильный стол. Обязательно посещали церковь, шли на могилу умершего, а затем дома устраивался обед. Впоследствии церковь объявила Троицкую субботу, одной из родительских, она в народной традиции стала основной, наиболее распространенной поминальной субботой. Важно было ходить на могилы умерших, общаться с ними, помнить их. Уважение к мертвым свидетельствует об уважении к живым.

В большинстве семей есть свои гласные или негласные традиции. Насколько они важны для воспитания счастливых людей?

Традиции и обряды присущи каждой семье. Даже если вы считаете, что в вашей семье нет ничего подобного, скорее всего, вы немного ошибаетесь. Ведь даже утреннее: «Привет!» и вечернее: «Спокойной ночи!» — это тоже своего рода традиции. Что уже говорить о воскресных обедах всей семьей или коллективном изготовлении елочных украшений.

Для начала вспомним, что же значит такое простое и знакомое с детства слово «семья». Согласитесь, могут быть разные варианты на тему: и «мама, папа, я», и «родители и бабушки с дедушками», и «сестры, братья, дяди, тети и т.д.». Одно из самых популярных определений этого термина гласит: «Семья - это основанное на браке или кровном родстве объединение людей, связанных общностью быта, взаимной моральной ответственностью и взаимопомощью». То есть, это не просто кровные родственники, живущие под одной крышей, но и люди, помогающие друг другу и взаимно ответственные. Члены семьи в истинном понимании этого слова любят друг друга, поддерживают, вместе радуются по веселым поводам и грустят по печальным. Они как бы все вместе, но при этом учатся уважать мнение и личное пространство друг друга. И есть что-то, что их объединяет в одно целое, присущее только им, помимо штампов в паспорте.

Это «что-то» и есть семейные традиции. Вспомните, как в детстве любили приезжать к бабушке на лето? Или отмечать дни рождения большой толпой родственников? Или наряжать елку вместе с мамой? Эти воспоминания наполнены теплом и светом.

Что же есть семейные традиции? Толковые словари говорят следующее: «Семейные традиции - это обычные принятые в семье нормы, манеры поведения, обычаи и взгляды, которые передаются из поколения в поколение». Скорее всего, это те привычные стандарты поведения, которые ребенок понесет с собой в свою будущую семью, и передаст уже своим детям.

Что же дают семейные традиции людям? Во-первых, они способствуют гармоничному развитию ребенка. Ведь традиции предполагают многократное повторение каких-то действий, а, значит, стабильность. Для малыша такая предсказуемость очень важна, благодаря ей он со временем перестает бояться этого большого непонятного мира. А чего пугаться, если все постоянно, стабильно, и родители рядом? Кроме того, традиции помогают детям увидеть в родителях не просто строгих воспитателей, но и друзей, с которыми интересно вместе проводить время.

Во-вторых, для взрослых семейные традиции дают ощущение единства со своей родней, сближают, укрепляют чувства. Ведь зачастую это моменты приятного совместного времяпрепровождения с самыми близкими, когда можно расслабиться, быть собой и радоваться жизни.

В-третьих, это культурное обогащение семьи. Она становится не просто комбинацией отдельных «я», а полноценной ячейкой общества, несущей и делающей свой вклад в культурное наследие страны.

Конечно же, это далеко не все «плюсы» семейных традиций. Но даже этого вполне достаточно, чтобы задуматься: а чем живут наши семьи? Возможно, стоит добавить немного интересных традиций?

Семейных традиций в мире существует огромное разнообразие. Но все же в целом можем попробовать их условно разделить на две большие группы: общие и специальные.

Общие традиции – это традиции, встречающиеся в большинстве семей в том или ином виде. К ним можно отнести:

Празднование дней рождений и семейных праздников. Такая традиция наверняка станет одним из первых знаменательных событий в жизни малыша. Благодаря таким обычаям и дети, и взрослые получают множество «бонусов»: предвкушение праздника, хорошее настроение, радость общения с семьей, ощущение своей нужности и значимости для близких. Эта традиция – одна из самых теплых и веселых.
Домашние обязанности всех членов семьи, уборка, раскладывание вещей по местам. Когда малыш с малых лет приучается к своим домашним обязанностям, он начинает чувствовать себя включенным в жизнь семьи, учится заботе.
Совместные игры с детьми. В таких играх принимают участие и взрослые, и маленькие. Делая что-то вместе с детьми, родители показывают им пример, учат разным навыкам, проявляют свои чувства. Потом, по мере взросления ребенка, ему проще будет сохранить доверительные отношения с мамой и папой.
Семейный обед. Очень многие семьи чтят традиции гостеприимства, что помогает объединять семьи, собирая их за одним столом.
Семейный совет. Это «собрание» всех членов семьи, на котором решаются важные вопросы, обсуждается ситуация, строятся дальнейшие планы, рассматривается бюджет семьи и т.п. Очень важно привлекать к совету детей – так ребенок научится быть ответственным, а также лучше понимать своих родных.
Традиции «кнута и пряника». У каждой семьи есть свои правила, за что можно (если можно) наказывать ребенка, и как его поощрять. Кто-то дает дополнительные карманные деньги, а кто-то – совместный поход в цирк. Главное для родителей – не переборщить, излишние требования взрослых могут сделать ребенка безынициативным и вялым или, наоборот, завистливым и злым.
Ритуалы приветствия и прощания. Пожелания доброго утра и сладких снов, поцелуи, объятия, встреча при возвращении домой – все это является знаками внимания и заботы со стороны близких.
Дни памяти умерших родных и близких.
Совместные прогулки, походы в театры, кино, на выставки, поездки в путешествия – эти традиции обогащают жизнь семьи, делают ее более яркой и насыщенной.

Специальные традиции – это особые традиции, присущие одной данной семье. Возможно, это привычка по воскресеньям спать до обеда, или по выходным отправляться на пикник. Или домашний кинотеатр. Или походы в горы. Или…

Также все семейные традиции можно разделить на сложившиеся сами по себе и сознательно внесенные в семью. О том, как создать новую традицию, мы поговорим немного позже. А сейчас рассмотрим интересные примеры семейных традиций. Возможно, какая-то из них понравится и вам, и вы захотите ее внедрить в свою семью?

Сколько семей – сколько и примеров традиций можно найти в мире. Но иногда они бывают такими интересными и необычными, что сразу начинаешь задумываться: «А не придумать ли мне чего-нибудь наподобие?».

Итак, примеры интересных семейных традиций:

Совместная рыбалка до утра. Папа, мама, дети, ночь и комары – на это решатся немногие! Но зато и масса эмоций и новых впечатлений тоже обеспечена!
Семейное приготовление пищи. Мама месит тесто, папа крутит фарш, а ребенок лепит пельмени. Ну и что, что не совсем ровно и правильно. Главное, что все веселые, счастливые и испачканные в муке!
Квесты по случаю дня рождения. Каждому имениннику – будь то ребенок или дедушка – утром вручается карта, по которой он ищет подсказки, ведущие его к подарку.
Поездки к морю зимой. Собрать всей семьей рюкзаки и отправиться на морское побережье, подышать свежим воздухом, устроить пикник или переночевать в зимней палатке – все это подарит необычные ощущения и объединит семью.
Рисовать друг другу открытки. Просто так, без повода и специального художественного таланта. Вместо того, чтобы обидеться и надуться, написать: «Я тебя люблю! Хоть ты порой и невыносим… Но я тоже не подарок.».
Вместе с малышней печь коржики на праздник Св. Николая для детей-сирот. Совместные бескорыстные добрые дела и поездки в детский дом помогут детям стать добрее и участливее, и вырасти небезразличными людьми.
Сказка на ночь. Нет, не просто, когда мама читает малышу. А когда читают все взрослые по очереди, а слушают все. Светлое, доброе, вечное.
Встречать Новый год каждый раз в новом месте. Неважно, где это будет – на площади чужого города, на вершине горы или возле египетских пирамид, главное – не повторяться!
Вечера стихов и песен. Когда семья собирается вместе, все садятся в кружочек, сочиняют стихи – каждый по строчке – и сразу же придумывают к ним музыку, и поют под гитару. Здорово! Также можно устраивать домашние спектакли и кукольный театр.
«Подкладывание» подарков соседям. Оставаясь незамеченными, семья одаривает соседей и друзей. Как же приятно дарить!
Говорим теплые слова. Каждый раз перед едой все говорят друг другу приятные слова и комплименты. Воодушевляет, правда?
Приготовление пищи «с любовью». «А ты любовь положил?» «Да, конечно, сейчас положу. Подай, пожалуйста, она в шкафчике!».
Праздник на верхней полке. Обычай встречать все праздники в поезде. Весело и в движении!

Для того, чтобы создать новую семейную традицию, необходимо всего две вещи: ваше желание и принципиальное согласие домочадцев. Алгоритм создания традиции можно привести к следующему:

Собственно, придумайте саму традицию. По максимуму постарайтесь задействовать всех членов семьи, чтобы создать дружескую сплоченную атмосферу.
Сделайте первый шаг. Попробуйте свое «действо». Очень важно насытить его позитивными эмоциями – тогда все с нетерпением будут ждать следующего раза.
Будьте умеренны в своих желаниях. Не стоит сразу внедрять много различных традиций на каждый день недели. Для того, чтобы обычаи закрепились, нужно время. Да и когда все в жизни до мелочей распланировано – это тоже неинтересно. Оставьте пространство для сюрпризов!
Закрепляйте традицию. Необходимо повторить ее несколько раз, чтобы она запомнилась и начала неукоснительно соблюдаться. Но не доводите ситуацию до абсурда – если на улице пурга или ливень, возможно, стоит отказаться от прогулки. В других же случаях традицию лучше соблюдать.

Когда создается новая семья, часто бывает так, что у супругов не совпадают понятия о традициях. Например, в семье жениха заведено все праздники отмечать в кругу многочисленной родни, а невеста встречала эти события только с мамой и папой, а какие-то даты вообще не справлялись. В таком случае, у молодоженов сразу же может назреть конфликт. Что делать в случае разногласий? Совет прост – только компромисс. Обсудите проблему и найдите наиболее подходящее обоим решение. Придумайте новую традицию – уже общую – и все наладится!

В России испокон веков семейные традиции чтились и оберегались. Они являются очень важной частью исторического и культурного наследия страны. Какие же семейные традиции были в России?

Во-первых, важным правилом для каждого человека было знание своей родословной, притом не на уровне «бабушки-дедушки», а гораздо глубже. В каждой дворянской семье составлялось генеалогическое древо, подробная родословная, бережно хранились и передавались истории о жизни предков. Со временем, когда появились фотоаппараты, началось ведение и хранение семейных альбомов, передача их по наследству молодым поколениям. Эта традиция дошла и до наших времен – во многих семьях есть старые альбомы с фотографиями близких и родных, даже тех, кого уже нет с нами. Всегда приятно пересмотреть эти «картинки прошлого», порадоваться или, наоборот, взгрустнуть. Сейчас же, с широким распространением цифровой фототехники, кадров становится все больше, но чаще всего они так и остаются электронными файлами, не «перетекшими» на бумагу. С одной стороны, так хранить фото намного проще и удобнее, они не занимают места на полках, не желтеют со временем, не пачкаются. Да и снимать можно намного чаще. Но и того трепета, связанного с ожиданием чуда, тоже стало меньше. Ведь в самом начале фотоэры поход на семейное фото был целым событием – к нему тщательно готовились, нарядно одевались, все вместе радостно шли – чем вам не отдельная красивая традиция?

Во-вторых, исконно русской семейной традицией было и остается почитание памяти родственников, поминание ушедших, а также уход и постоянная забота о пожилых родителях. Этим, стоит заметить, русский народ отличается от европейских стран, где престарелыми гражданами в основном занимаются специальные учреждения. Хорошо это или плохо – судить не нам, но то, что такая традиция есть и она жива – это факт.

В-третьих, в России издревле было заведено передавать из поколения в поколения семейные реликвии – драгоценности, посуду, какие-то вещи далеких родственников. Часто молодые девушки выходили замуж в подвенечных платьях своих мам, которые ранее получили их от своих мам и т.д. Поэтому в очень многих семьях всегда были специальные «тайнички», где хранились дедушкины часы, бабушкины кольца, семейное серебро и другие ценности.

В-четвертых, ранее очень популярно было называть родившегося ребенка в честь кого-то из членов семьи. Так появлялись «семейные имена», и семьи, где, например, дедушка Иван, сын Иван и внук Иван.

В-пятых, важной семейной традицией русского народа было и есть присвоение ребенку отчества. Таким образом, уже при рождении малыш получает часть имени рода. Называя кого-то по имени – отчеству, мы выражаем свое почтение и вежливость.

В-шестых, ранее очень часто ребенку присваивали церковное имя в честь святого, которого чествуют в день рождения малыша. По поверьям, такое имя будет защищать ребенка от злых сил и помогать в жизни. В наши дни такая традиция соблюдается нечасто, и в основном среди глубоко верующих людей.

В-седьмых, на Руси существовали профессиональные династии – целые поколения пекарей, сапожников, врачей, военных, священников. Вырастая, сын продолжал дело отца, потом это же дело продолжал его сын, и так далее. К сожалению, сейчас такие династии в России встречаются очень и очень редко.

В-восьмых, важной семейной традицией было, да и сейчас все чаще к этому возвращаются, обязательное венчание молодоженов в церкви, и крещение младенцев.

Да, много интересных семейных традиций было в России. Взять хотя бы традиционное застолье. Не зря ведь говорят о «широкой русской душе». А ведь и правда, к приему гостей тщательно готовились, убирали в доме и во дворе, накрывали столы лучшими скатертями и полотенцами, ставили разносолы в посуде, хранимой специально для торжественных случаев. Хозяйка выходила на порог с хлебом-солью, кланялась в пояс гостям, а они в ответ кланялись ей. Затем все шли за стол, ели, пели песни, общались. Эх, красота!

Какие-то из этих традиций безнадежно канули в Лету. Но как же интересно замечать, что многие из них живы, и их по-прежнему передают из поколения в поколение, от отца к сыну, от матери к дочери… А, значит, у народа есть будущее!

Культ семейных традиций в разных странах

В Великобритании важным моментом в воспитании ребенка является цель вырастить истинного англичанина. Детей растят в строгости, учат их сдерживать свои эмоции. На первый взгляд может показаться, что англичане любят своих детей меньше, чем родители в других странах. Но это, конечно же, обманчивое впечатление, ведь они просто привыкли проявлять свою любовь по-другому, не так, как, например, в России или в Италии.

В Японии очень редко можно услышать детский плач – все желания детей до 6 лет сразу же исполняются. Все эти годы мать занимается только воспитанием малыша. Зато потом ребенок идет в школу, где его ждет строгая дисциплина и порядок. Любопытно также то, что под одной крышей обычно живет вся большая семья – и старики, и младенцы.

В Германии существует традиция поздних браков – там редко кто создает семью до тридцати лет. Считается, что до этого времени будущие супруги могут реализоваться на работе, построить карьеру, и уже способны обеспечить семью.

В Италии понятие «семья» всеобъемлющее – в него включаются все родственники, в том числе и самые отдаленные. Важной семейной традицией являются совместные обеды, на которых все общаются, делятся своими новостями, обсуждают насущные проблемы. Интересно, что в выборе зятя или невестки далеко не последнюю роль играет итальянская мама.

Во Франции женщины предпочитают карьеру воспитанию детей, поэтому по истечению совсем недолгого времени после рождения ребенка мама возвращается на работу, а ее чадо направляется в детский сад.

В Америке интересной семейной традицией является привычка с раннего детства приучать детей к жизни в обществе, якобы это поможет их чадам во взрослом возрасте. Поэтому вполне естественно увидеть семьи с маленькими детьми и в кафе, и на вечеринках.

В Мексике культ брака не столь высок. Семьи часто живут без официальной регистрации. А вот мужская дружба там довольно крепка, сообщество мужчин поддерживает друг друга, помогает в решении проблем.

Как видим, семейные традиции – это интересно и здорово. Не пренебрегайте ими, ведь они сплачивают семью, помогают ей стать единым целым.

«Любите свою семью, проводите с ней время вместе и будьте счастливы!»
Анна Кутявина для сайта сайт

Русский народ - представители восточнославянского этноса, коренные жители России (110 миллионов человек - 80% населения Российской Федерации), самая многочисленная этническая группа в Европе. Русская диаспора насчитывает около 30 миллионов человек и она сосредоточена в таких государствах как Украина, Казахстан, Белоруссия, в странах бывшего СССР, в США и странах ЕС. В результате проведенных социологических исследований было установлено, что 75% русского населения России - последователи православия, а существенная часть населения не причисляет себя к какой-то конкретной религии. Национальным языком русского народа является русский язык.

Каждая страна и его народ имеют свое значение в современном мире, очень важны понятия народной культуры и истории нации, их становление и развитие. Каждый народ и его культура уникальны по своему, колорит и неповторимость каждой народности не должны потеряться или раствориться в ассимиляции с другими народами, подрастающее поколение всегда должно помнить, кто они на самом деле. Для России, которая является многонациональной державой и домом для 190 народов, вопрос национальной культуры стоит довольно остро, вследствие того, что на протяжении последних лет особенно заметно её стирание и на фоне культур других национальностей.

Культура и быт русского народа

(Русский народный костюм )

Первые ассоциации, возникающие с понятием «русский человек», это конечно широта души и сила духа. А ведь национальную культуру формируют люди, именно эти черты характера имеют огромное влияние на её становление и развитие.

Одной из отличительных черт русского народа всегда была и есть простота, в прежние времена славянские дома и имущество очень часто подвергались разграблению и полному уничтожению, отсюда и идет упрощенное отношение к вопросам быта. И конечно эти испытания, выпавшие на долю многострадального русского народа, только закалили его характер, сделали сильнее и научили с гордо поднятой головой выходить из любых жизненных ситуаций.

Еще одной из черт, превалирующей в характере русского этноса, можно назвать доброту. Всему миру хорошо известно понятие русской гостеприимности, когда «и накормят, и напоят, и спать уложат». Уникальное сочетание таких качеств как сердечность, милосердие, сострадание, великодушие, терпимость и опять же простота, очень редко встречающиеся у других народов мира, все это в полной мере проявляется в той самой широте русской души.

Трудолюбие - еще одна из главных черт русского характера, хотя многие историки в исследовании русской народности отмечают, как её любовь к труду и огромный потенциал, так и её лень, а также полную безынициативность (вспомните Обломова в романе Гончарова). Но все таки работоспособность и выносливость русских людей это неоспоримый факт, против которого трудно возразить. И как бы ученые всего мира не хотели понять «загадочную русскую душу», вряд ли это под силу любому из них, ведь она настолько уникальна и многогранна, что её «изюминка» навсегда останется секретом для всех.

Традиции и обычаи русского народа

(Русская трапеза )

Народные традиции и обычаи представляют собой уникальную связь, эдакий «мост времен», связывающий далеко прошлое с настоящим. Некоторые из них уходят своими корнями в языческое прошлое русского народа, еще до крещения Руси, понемногу их сакральное значение было утеряно и позабыто, но основные моменты сохранились и соблюдаются до сих пор. В селах и поселках русские традиции и обычаи чтят и помнят в большей степени, чем в городах, что связано с более обособленным образом жизни городских жителей.

Большое количество обрядов и традиций связано с семейной жизнью (это и сватовство, и свадебные торжества, и крещенье детей). Проведение старинных обрядов и ритуалов гарантировало в будущем успешную и счастливую жизнь, здоровье потомков и общее благополучие семьи.

(Раскрашенный снимок русской семьи начала XX века )

Издавна славянские семьи отличались большим количеством членов семьи (до 20 человек), взрослые дети, уже поженившись, оставались жить в родном доме, главой семейства был отец или старший брат, их все должны были слушаться и беспрекословно выполнять все их наказы. Обычно свадебные торжества проводились либо осенью, после уборки урожая, либо зимой после праздника Крещенья (19 января). Затем очень удачным временем для свадьбы стала считаться первая неделя после Пасхи, так называемая «Красная горка». Самой свадьбе предшествовал обряд сватовства, когда к семье невесты приезжали родители жениха вместе к его крестными, если родители соглашались отдать дочь замуж, далее проводились смотрины (знакомство будущих молодоженов), потом шел обряд сговора и рукобитья (родители решали вопросы приданного и дате проведения свадебных гуляний).

Обряд крещения на Руси тоже был интересен и уникален, ребенок должен был креститься сразу после рождения, для этого выбирались крестные родители, которые всю жизнь будут в ответе за жизнь и благополучие крестника. В годик малыша садили на изнанку овечьего тулупа и стригли его, выстригая на темечке крест, с таким смыслом, что нечистые силы не смогут проникнуть к нему голову, и не будут иметь над ним власти. Каждый Сочельник (6 января) немного подросший крестник должен приносить крестным родителям кутью (кашу из пшеницы с медом и маком), а те в свою очередь должны одарить его сладостями.

Традиционные праздники русского народа

Россия является действительно уникальным государством, где наравне с высокоразвитой культурой современного мира бережно чтят старинные традиции своих дедов и прадедов, уходящие вглубь веков и хранящие память не только православных обетов и канонов, а еще и древнейших языческих обрядов и таинств. И по сегодняшний день отмечаются языческие праздники, народ прислушивается к приметам и вековым традициям, помнит и рассказывает своим детям и внукам старинные предания и легенды.

Основные народные праздники:

Рождество 7 января
Святки 6 - 9 января
Крещение 19 января
Масленица с 20 по 26 февраля

Прощёное воскресенье (перед наступлением Великого поста )
Вербное воскресенье (в воскресенье, предшествующее Пасхе )
Пасха (первое воскресенье после полнолуния, наступающего не ранее дня условного весеннего равноденствия 21 марта )
Красная горка (первое воскресенье после Пасхи )

Троица (в воскресенье в день Пятидесятницы - 50-й день после Пасхи )
Иван Купала 7 июля
День Петра и Февронии 8 июля
Ильин день 2 августа

Медовый Спас 14 августа
Яблочный Спас 19 августа
Третий (Хлебный) Спас 29 августа
Покров день 14 октября

Существует поверье, что в ночь на Ивана Купала (с 6 на 7 июля) один раз в году в лесу расцветает цветок папоротника, и тот, кто его найдет, обретет несметные богатства. Вечером около рек и озер разжигают большие костры, люди одетые в праздничные древнерусские одеяния водят хороводы, поют ритуальные песнопения, прыгаю через костер, и пускают венки по течению, в надежде найти свою вторую половинку.

Масленица - традиционный праздник русского народа, отмечаемый в течение недели пред Великим Постом. Очень давно масленица была скорее не праздником, а обрядом, когда чтилась память ушедших предков, задабривая их блинами, просили у них плодородного года, а сжиганием соломенного чучела проводили зиму. Прошло время, и русский народ, жаждущий веселья и положительных эмоций в холодное и унылое время года, превратил грустный праздник в более веселое и разудалое торжество, которое стало символизировать радость скорого окончания зимы и прихода долгожданного тепла. Смысл изменился, а традиция печь блины осталась, появились захватывающие зимние развлечения: катания с горок на санках и в конных упряжках, сжигалось соломенное чучело Зимы, всю масленичную неделю родственник ходили на блины то к тещ, то к золовке, везде царила атмосфера праздник и веселья, на улицах проводились различные театральные и кукольные представления с участием Петрушки и других фольклорных персонажей. Одним из весьма колоритных и опасных развлечений на Масленицу было проведение кулачных боев, в них участвовало мужское население, для которых было честью принимать участие в своеобразном «ратном деле», проверяющем их на мужество, смелость и ловкость.

Особо почитаемыми христианскими праздниками среди русского народа считаются Рождество и Пасха.

Рождество Христово - не только светлый праздник православия, также он символизирует возрождение и возращение к жизни, традиции и обычаи этого праздника, наполненные добротой и человечностью, высокими нравственными идеалами и торжеством духа над мирскими заботами, в современном мире заново открываются обществу и переосмысливаются им. День перед Рождеством (6 января) носит название Сочельник, потому что главным блюдом праздничного стола, который должен состоять из 12 блюд, является специальная каша «сочиво», состоящая из вареной крупы политой медом, посыпанной маком и орехами. Садиться за стол можно только после появления в небе первой звезды, Рождество (7 января) - семейный праздник, кода все собирались за одним столом, ели праздничное угощение и дарили друг другу подарки. 12 дней после праздника (до 19 января) называются святки, раньше в это время девушки на Руси проводили различные посиделки с гаданьями и обрядами на привлечение женихов.

Светлая Пасха издавна считалась на Руси великим праздником, который ассоциировался у людей с днем общего равенства, прощения и милосердия. Накануне пасхальных торжеств обычно русские женщины пекут куличи (праздничный сдобный пасхальный хлеб) и пасхи, убирают и украшают свои жилища, молодежь и дети раскрашивают яйца, которые по древнему преданию символизируют капли крови Иисуса Христа, распятого на кресте. В день Святой Пасхи нарядно одетые люди, встречаясь, говорят «Христос Воскресе!», отвечают «Воистину воскресе!», затем следует троекратный поцелуй и обмен праздничными пасхальными яйцами.

Большим педагогическим потенциалом обладали обряды, передаваемые от поколения к поколению, служившие сохранению самобытности национальной культуры и воспитания и имевшие яркую этническую специфику. Они были постоянными спутниками всей жизни человека, сопровождали его от рождения до кончины и оказывали самое существенное влияние на становление личности, развитие ее нравственных и эстетических установок.

Группа обрядов, связанных с рождением детей и первым годом жизни ребенка, составляет особую область культуры материнства и детства, в которой отразились рациональные и магические взгляды людей, основы их миропонимания. Многие элементы этой культуры, возникнув в самые отдаленные времена, сохранились вплоть до XX в.; в ее традициях переплелись дохристианские и христианские обрядовые действия, дополненные плодами народного религиозного воображения.

Уже в самом начале создания семьи – на свадьбе – всеми окружающими молодых подчеркивалась важность деторождения. С пожеланием семье многодетности связано немало ритуальных магических обрядов ("Дети – благодать Божья", "Один сын – не сын, два сына – полсына, три сына – сын").

Ознакомимся с некоторыми традиционными взглядами крестьян на женщину – будущую мать. Во время вынашивания ребенка жизнь будущей матери изменялась мало, она занималась той же работой, что и прежде, ее не освобождали от тяжелых видов труда. Разве немного могли облегчить жизнь женщине, рожающей впервые.

Большое значение придавалось различным магическим действиям и суевериям, а также религиозным предписаниям. Существовали, например, запреты сидеть на камне – роды будут тяжелые, шагать через коромысло – ребенок будет горбатым, толкать кошку, собаку – у ребенка будет "собачья старость" и т.п. Опасались порчи, сглаза и даже похищения и подмены еще не родившегося ребенка нечистой силой; чтобы такого не случилось, нужно было регулярно читать молитвы, креститься, причащаться. В последние дни перед родами женщины каялись и причащались в надежде на помощь при родах святых. Молиться рекомендовалось определенным святым: о рождении мальчиков – святому Иоанну Воину, девочек – Марии Египетской.

Предпочтительным считалось рождение мальчиков, ведь девочке нужно было готовить приданое, а выйдя замуж, она уходила в семью мужа, а потому рассчитывать на ее помощь в старости не приходилось. Предпочтение мальчиков подкреплялось также хозяйственно-экономическими причинами: "Мальчик родится – на подмогу, девочка – на потеху", "Растить девочку – что лить в дырявую бочку".

Начинающиеся роды тщательно скрывались, о них не должны были знать посторонние во избежание сглаза и порчи, да и вообще тяжелых родов. Ради благополучного разрешения женщины от бремени использовались различные магические средства; развязывались все узелки на одежде у всех домочадцев, раскрывались все двери, печные заслонки, шкафы, сундуки. Женщина проползала под столом, под дугой, между ног мужа под определенные приговоры. Такая подражательная магия должна была способствовать легким родам.

Роды чаще всего происходили в бане, даже русские царицы в XVI–XVII вв. удалялись в свой срок в мыльню.

Отношение окружающих к женщине, родившей ребенка, было двойственным. С одной стороны, она представлялась, согласно канонам православной церкви, греховной, становилась источником "скверны", но с другой – сама могла пострадать от порчи и сглаза.

В течение первой недели молодая мать считалась особенно опасной, поэтому ее в это время держали либо в той же бане, либо в избе за перегородкой. Роженицу мыли в бане или печи (где не было бань) для восстановления здоровья и очищения от послеродовой нечистоты. Принудительная изоляция приносила и несомненную практическую пользу здоровью роженицы, вынуждая, не имеющих обычно возможности, да и не склонных к долгому лежанию и ничегонеделанью деревенских женщин, отдохнуть и набраться сил. Поскольку считалось, что роды осквернили дом, приглашали священника для обрядового его очищения и чтения специальной молитвы. Частичное очищение осуществлялось крещением младенца; только после этого женщине можно было трапезничать вместе со всей семьей и заниматься домашними делами; но все равно ей нельзя было месить тесто, доить корову, сажать что-либо в огороде. Лишь после молитвы в церкви на сороковой день она считалась очистившейся, с нею возобновляли контакты соседи, она снова могла выполнять все хозяйственные дела.

Для сохранения здоровья ребенка использовались испытанные народные средства: травы, омовения, но этого часто оказывалось недостаточно. Главными считались охранные средства, рекомендуемые церковью: молитвы, святая вода, ладан, перекрестить на ночь и научить креститься подросших детей. Вместе с прогреванием, растиранием в случае простуды обязательными были и средства церковные, им придавалось исключительное значение. В силу разных причин (антисанитарии, недостаточного пригляда за детьми, незнания родителями эффективных способов лечения) детская смертность была велика и воспринималась людьми покорно: "Бог дал. Бог взял".

Вместе с церковными предписаниями исполнялись и различные магические действия, например, долго не засыпавшего ребенка носили в курятник и там нашептывали необходимые заговоры. Нельзя было качать пустую колыбель – у младенца разболится голова, нельзя смотреть на спящего – потеряет сон.

Но главной в жизни ребенка была нежная забота матери, которая ласково называла его "дитятко мое любимое", "гостьюшка моя желанная", старалась оберечь его заговорами. С давних времен в народе известны материнские заговоры, корни которых уходят в дохристианскую эпоху. В них нет упоминания о Боге, ангелах; их персонажи (волхвы, летучий змей, кощей-ядун) как бы воссоздают языческое представление об окружающем мире. Для матери заговор – это попытка уберечь своего ребенка от нечистой силы, подстерегающей человека на каждом тагу.

В колыбель ребенка укладывали обычно после крещения, ее кропили святой водой, окуривали ладаном. А до этого он находился либо в бане, либо в закутке избы с матерью. В первый раз обмывали младенца сразу после появления на свет, тут же купали и "набело" – повитуха слегка парила его в нежарком помещении. Возле новорожденного мальчика клали орудия труда (топор, косу и т.п.), чтобы он вырос умельцем.

Кормили матери детей грудным молоком 1,5–2 года, через 5–6 недель после рождения начинали прикармливать их жидкими кашками или тюрей из хлеба. Разжеванный черный хлеб, завернутый в тряпочку, служил ребенку соской; был у него и рожок – коровий рог с натянутым соском коровьего вымени. Подкармливание ребенка диктовалось необходимостью, так как мать была занята на работе в поле, в лесу.

Кум покупал для младенца крестик и тем приобщал его к почитанию Господа, молитве, соблюдению христианских обрядов.

Наречение именем – важный момент в жизни ребенка. Обычно ему давалось имя святого (по месяцеслову), памяти которого посвящен этот или ближайшие дни. Считалось, что святой будет ангелом-хранителем, небесным заступником человека.

Вместе с христианским именем младенцу обычно давали и некрестильное, защитное имя, прозвище, которое должно было оградить его от зла. Ведь, зная имя, лихие люди или темные силы могли нанести человеку вред. Чужим именем назывались, скрывая настоящее. Такие имена наряду с теми, что давались при крещении, были у русских людей вплоть до конца XVII в. Защитное имя употреблялось в быту. И зачастую только после смерти человека оказывалось, что на самом деле его зовут совсем не так. В старину верили, что зло, обращенное к ненастоящему имени, не коснется человека, которого зовут иначе.

Крестильное имя знали обычно лишь самые близкие родственники, а вот защитное было у всех на устах. Мало кому известно, что при крещении царевич Дмитрий, убитый в Угличе, был наречен Уаром, а боярин Хитрово, знаменитый государственный деятель XVII в., всю жизнь носивший имя Богдан, при крещении был назван Иовом.

Порой защитное имя словно бросало вызов нечистой силе. В документах XV в. упоминается Ивашка, Дьяволов сын, а также зафиксировано обращение женщины к "мужу и господину Негодяю". Первый, Смирный, Паук, Злодей, Нехорошко – такие имена можно было не только услышать, но и встретить в деловых бумагах.

Завершением первого года жизни ребенка была его первая стрижка, также сопровождавшаяся различными обрядами. Это время считалось и окончанием первого периода детства – младенчества.

Понятно, что семейные обряды, соблюдавшиеся людьми на протяжении веков, выполняли и определенные педагогические функции – через них передавались подрастающему поколению знания о хозяйственных обязанностях членов семьи, правила поведения в супружестве, педагогика материнства, нравственные нормы и т.д. Но такая передача осуществлялась не назиданиями, не поучениями, а наглядным примером поведения взрослых, что как раз и не требовало никаких объяснений. Дети просто перенимали определенные образцы поведения, включаясь в исполнение обрядов, осваивая при этом целый пласт духовной этнокультуры.

Долго сохранялись в народе и другие семейные обряды, например похоронный. Несмотря на его печальную тональность, он также закреплял в маленьком человеке ощущение принадлежности к своему клану, неразрывной связи с большим кругом родных, учил сочувствовать чужому горю.

Неважно – с радостным или печальным семейным событием были связаны обряды, важно, что они затрагивали эмоциональный мир детей, духовно их развивали, учили радоваться, приносили ощущение единения с близкими.